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resumen

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Se lee SHEMOT - Éxodo-  Cap. 27:20 AL 30:10

 

Dios le dice a Moshé que le ordene al Pueblo Judío traer aceite puro de oliva para la Menorá del Mishkán (Tabernáculo). Le explica a Moshé toda la vestimenta que debe preparar para los sacerdotes, las Bigdei Kehuná: el pectoral, el efod, el manto, la túnica a cuadros, el turbante, la faja, y los pantalones de lino. Una vez concluida la tarea, Moshé deberá realizar una ceremonia durante siete días con el fin de consagrar a Aarón y a sus hijos. Se ofrecerán sacrificios, se vestirá a Aarón y a sus hijos con sus vestimentas respectivas, y se ungirá a Aarón con el aceite de unción. Dios ordena que todas las mañanas y todas las tardes, se ofrezca un carnero en el Altar del Mishkán. Estas ofrendas deberán ser acompañadas por una ofrenda de harina , y libaciones de vino y aceite. Dios ordena la construcción de un Altar para la quema de incienso, hecho de madera de acacia, y recubierto de oro. Todos los días, Aarón y sus descendientes deberán quemar incienso en dicho altar.

 

comentarios 

"Y hablarás a todos los de corazón sabio..." (28:3)

La sociedad Burnham de psiquiatras judíos siempre organizaba una comida mensual. Los miembros se turnaban ofreciendo su casa como anfitriones. Siempre invitaban a oradores de gran sagacidad intelectual, que ofrecían amplio material de pensamiento. Médicos, científicos, economistas y personalidades de los medios de comunicación: todos ellos habían honrado las mesas de esas exclusivas reuniones de intelectuales.

Un día, se les ocurrió que nunca habían escuchado hablar a un rabino ortodoxo, así que decidieron llamar a la yeshivá local, y un distinguido rabino fue invitado a hablar en su próximo almuerzo.

El amable aplauso fue decreciendo mientras el rabino comenzó a hablar. Lo hizo en términos adecuados a su auditorio secular, pero su material de análisis era auténtica filosofía de Torá, de 3000 años de antigüedad, coronada por toda una vida de estudio.

Transcurridos unos diez minutos desde el comienzo de la charla, de pronto un miembro del auditorio dio un salto,y empezó a gritar y vociferar en forma histérica: "¡¡No lo dejen hablar!! ¡¡No lo dejen hablar!!". Su rostro estaba violeta y los ojos casi se le salían de las órbitas. "¡¡No lo dejen hablar!! ¡¡Párenlo!! ¡¡¡...si no, voy a tener que cambiar toda mi vida!!!"

Con eso, el hombre salió de la habitación como un rayo. A pesar de los intentos del rabino de averiguar quién era, nadie supo decirle su nombre ni su dirección.

En la Parashá de esta semana, aparece muchas veces la expresión "de corazón sabio".

Aparentemente, se trata de un oxímoron (figura retórica de autocontradicción). El corazón y la mente suelen tirar en sentidos opuestos. El corazón busca hacer realidad los deseos. La cabeza analiza y calcula.

¿Quién es "de corazón sabio"? La persona que pone sus emociones en la montura del intelecto; la persona que está dispuesta a escuchar a su intelecto, inclusive cuando sus emociones le dicen que tal vez deba cambiar toda su vida.

Rabí Yaakov Weinberg, Moshe Averick

*

"Su sonido será oído en el Santuario ante Hashem... para que no muera" (28:35)

Hace muchos años, cuando había una mala palabra en algún programa de T.V., se usaba un sonido especial para cubrir la mala palabra. Pero eso es cosa del pasado.

Hoy en día, el habla pública descendió a un nivel tan pero tan bajo, que ya ni las groserías nos causan sorpresa. Ya no hay casi nada que se considere agraviante, excepto, tal vez, por las personas que se sienten agraviadas...

El nivel del habla que la Torá le exige al judío pertenece a una galaxia absolutamente diferente, comparada a los "standards" de hoy en día. El judío tiene prohibido hablar mal de una persona aunque esté diciendo la verdad, a menos que tenga un propósito permitido al transmitir dicha información.

El Meil, el manto que usaba el Kohen Gadol, expiaba el pecado de las malas lenguas: las calumnias, los chismes y la lascivia. El manto era de color azul. Igual que el mar azul, que conoce sus límites y se mantiene dentro de ellos; igual que la cúpula azul del cielo, en la que los planetas se mueven únicamente según sus órbitas predefinidas, el Hombre tampoco debe desviarse de su objetivo Divino: actuar como un ser que cuida su lengua.

En la costura del manto, había campanitas. Cada vez que el Kohen Gadol caminaba, las campanitas sonaban. Y ese sonido recordaba que hay ciertas palabras que no podemos de ningún modo oír; que hay ciertas palabras que hay que "cubrir".

Kli Yakar

*

"... para que la luz siempre esté encendida" (27:20)

¿Cuándo el "tomar" es "dar"?

Una noche, un ciego se iba tropezando por la calle. Una persona lo vio y fue a ayudarlo. Lo tomó del brazo y, con su linterna, lo condujo de regreso a su casa. Al llegar, el ciego lo invitó a pasar. Ambos entraron, el hombre aún con la linterna en la mano.

"Fue tan amable conmigo. Por favor, permítame que le devuelva el favor", dijo el ciego.

"¿Me podría prender la luz, si no es molestia?".

El ciego alegremente complació su pedido. Aunque el hombre aún tenía la linterna en la mano, quiso que el ciego no sintiera que le debía un favor, y le dio la oportunidad de compensarlo, si bien, en realidad, el ciego no le estaba dando nada.

Hashem nos dio una mitzvá en la Torá: encender la Menorá. A pesar de que El no tiene necesidad de esta luz, El nos da la oportunidad de "darle al El" algo, para nos sintamos más cómodos con los regalos que El nos hace todo el tiempo, regalos que jamás podremos reciprocar.

De esto se aprende cómo darles a los demás: al dejar que los otros reciproquen, les estamos dando el regalo perfecto. Porque aunque lo que nos den no nos sirva, les estamos dando el regalo perfecto: aquél que, al ser recibido, hace que la persona se sienta bien.

En ese caso, "tomar" equivale a "dar".

Midrash, Rabí Yerujam Levovitz

*

27:20


Ve'atah tetsaveh et-beney Yisra'el veyikju eleyja shemen zayit zaj katit lama'or leha'alot ner tamid.


Y tú ordenarás a los hijos de Israel que te traigan aceite de olivas puro, batido,  para la iluminación, para encender las lámparas permanentes.

Batido
  Batido o golpeado; producto de la primera presión. La Torah prescribe que el aceite más puro es el que debe ser utilizado para la Menorah, y el Midrash comenta que, por regla general, el aceite que se utiliza para los alimentos suele ser el mejor, dejando el sobrante para la iluminación. Aquí ocurre sin embargo todo lo contrario. Las primeras y más puras gotas del aceite son las que se destinaron a la Menorah, y las demás a las ofrendas de cereales. Esta es la peculiaridad general del pueblo judío: las necesidades corporales se consideran como de segundo grado en relación a las espirituales. Mahoma y el Corán consideraban al pueblo iudío como "el pueblo del libro", el Am-Haséfer, y ciertamente el espíritu representado por el libro de los libros fue el que imprimió al pueblo judío su carácter, que significa el imperio del espíritu sobre la materia. El verdadero hombre no es el ser zoológico que tiene todo en común con las bestias, sino el que sabe elevarse y desarrollar, sobre todo lo que le es específico, su espíritu y su conciencia moral. Sólo es hombre aquél que conquista el universo no con armas mortíferas, sino subyugando la materia con el poder de su espíritu.

27:21


Be'Ohel Mo'ed mijuts laparojet asher al-ha'edut ya'aroj oto Aharon uvanav me'erev ad-boker lifney Adonay jukat olam ledorotam me'et beney Yisra'el.

En la tienda de asignación, fuera del velo (que oculta) el testimonio, las han de arreglar Aarón y sus hijos (para que ardan) delante del Eterno desde la tarde hasta la mañana; estatuto perpetuo será para todas las generaciones de los hijos de Israel


Delante del Eterno
   Cuenta el Midrash que los israelitas dijeron a Dios: ¡Dueño del mundo! ¿Tú que extiendes la luz sobre la tierra nos ordenas iluminar tu Santuario? ¿Cómo iluminaremos a quien creó la luz? -No es para Mí, respondió Dios, para quien encenderéis la lámpara, sino para la gente que aún permanece en la oscuridad, a fin de que ésta sea iluminada y conozca al Creador. Cuando las luces brillen en mi morada, los pueblos se extrañarán y preguntarán: ¿En honra de quién ilumina Israel el Santuario? Y ustedes responderán: ¡En honra de Aquél que todo lo ilumina! (Midrash, Yalcut 378). Para alimentar las luces, explica el Midrash (Shemot Rabá 36), debían emplear aceite puro, pues este aceite simboliza al pueblo de Israel. El aceite no se mezcla con los otros líquidos; así Israel, dispersado en los cuatro extremos del mundo, no se deja absorber. El aceite nada siempre en la superficie; tampoco Israel puede permanecer abajo, tiende siempre a subir; y cuando se le ve abajo en el fondo del abismo aparentemente perdido para siempre, aparece de repente en la superficie, como el aceite puro de oliva.


 

28:17


Umileta vo milu'at even arba'ah turim aven tur odem pitedah uvareket hatur ha'ejad.

y lo engastarás con engastes de pedrería, o sea, cuatro órdenes de piedras.  Una hilera será: rubí, topacio y esmeralda; esta será la hilera primera.


Cuatro órdenes de piedras
  Por los detalles que tenemos de la construcción del Tabernáculo, vemos que los israelitas tenían sin duda grandes nociones de metalurgia, tejeduría de lana, de lino y de pelo de cabra; tintura de tejidos y preparación de pieles; escultura y lapidación de piedras preciosas. En el pectoral del Sumo Sacerdote debía haber cuatro hileras compuestas de tres piedras preciosas cada una, simbolizando a las doce tribus de Israel. Los versículos 17, 18, 19 y 20, citan los nombres, en hebreo, de las piedras preciosas, cuya identificación cierta es muy difícil de establecer hoy. 


 

28:30


Venatata el-joshen hamishpat et-ha'urim ve'et-hatumim vehayu al-lev Aharon bevo'o lifney Adonay venasa Aharon et-mishpat bney-Yisra'el al-libo lifney Adonay tamid.

Y pondrás dentro del pectoral del juicio los urim y los tummim, para que estén sobre el corazón de Aarón siempre que entre en la presencia del Eterno; y para que lleve Aarón constantemente el juicio de los hijos de Israel sobre su corazón delante del Eterno.


Los Urim y los Tumim
   
  La tradición dice que estas cosas constituyeron un secreto revelado solamente a Moisés. La versión aramea de Yonatán Ben Uziel traduce la palabra urim como or (luz), y tummim como tam (íntegro): luz e integridad. Pero la versión de los Setenta traduce estas dos palabras como "revelación" y "verdad". El Talmud (Yomá 73:) escribe que el Tetragrámaton (el nombre del Eterno compuesto de cuatro letras) estaba escrito dentro de los dobleces del Pectoral, gracias a lo cual algunas letras de los nombres de las doce tribus brillaban, y el sacerdote las juntaba con inspiración divina para que formasen la respuesta a lo que se deseaba saber. Además de los nombres de las doce tribus, el pectoral contenía, en la parte superior, los nombres de Abraham, Isaac y Jacob, y en la parte inferior las palabras Shivté Yisrael (tribus de Israel), para que así no faltase ninguna de las letras del alfabeto hebreo.A los urim y tummim se les consultaba en circunstancias extraordinarias. Moisés no hizo uso de ellos, y Josué fue el primero en hacerlo en ocasión del reparto de tierras y en el caso del anatema de Aján (Josué 7, 14 - 18). El rey Saúl no recibió respuesta de los urim y tummim (1 Samuel, 28, 6), y fue por eso por lo que consultó a la pitonisa. El rey David fue atendido varias veces, pero después de él no hubo ningún otro rey que los utilizara.  
 

29:8


Ve'et-banav takriv vehilbashtam kutanot.

Y harás que se presenten sus hijos y les harás vestir las túnicas.

Las Túnicas
   Había tres clases de bigdé kehuná (vestimentas del sacerdocio). El cohen común vestía túnica, calzones, mitra y cinto. El cohen gadol (sumo sacerdote) vestía a más de las cuatro prendas antes citadas, manto, efod, pectoral y lámina de oro. En Yom Kipur (día del perdón), el cohen gadol vestía cuatro prendas blancas de lino: túnica, calzones, cinto y tiara. Las vestimentas de los cohanim hacían perdonar los pecados del pueblo (Yomá 72): El pectoral, el pecado de injusticia; la capa, el de idolatría; el manto, en cuyo borde había 72 campanillas, el pecado de maledicencia; la túnica, los crímenes sanguinarios; la tiara, el orgullo; el cinto, los pensamientos malos; la lámina, la impertinencia; los calzones, los pecados sexuales (Erajim 52). Los cohanim andaban descalzos sobre el suelo del templo, porque estaba prohibido que hubiera separación entre los pies y el suelo, ya que éste se consideraba sagrado.
 

29:24


Vesamta hakol al kapey Aharon ve'al kapey vanav vehenafta otam tnufah lifney Adonay.

y pondrás el todo sobre las palmas de Aarón y sobre las de sus hijos, y harás con ellos el rito de la tenufá (movimiento) ante el Eterno.

el rito de la Tenufá
 
  El rito de la tenufá (movimiento), se hacía moviendo la ofrenda en vaivén con las manos hacia los cuatro puntos cardinales, antes de ofrecerla sobre el altar. Según la creencia, el acto de la tenufá ponía en movimiento la Fuerza Divina y reforzaba la simple presentación de la ofrenda, dando como resultado una consagración definitiva que la convertía en sagrada. La Torah (Números 8, 10) escribe que Aarón hizo el rito de la tenufá con los levitas, y según algunos comentaristas, esto quiere decir que los consagró al servicio de Dios, tal como se explica en el versículo 14; pero el Midrash (Kohelet Rabá 12 y Bamidbar - Kóraj), da a entender que hubo desplazamiento de personas.'El ritual de los naanuim (movimientos) del lulav (ramillete), en la fiesta de Sucot (cabañas), es una especie de tenufá que se hace para impedir que sucedan calamidades.
 

29:29


Uvigdey hakodesh asher le-Aharon yihyu levanav ajarav lemoshjah vahem ulmale-vam et-yadam.

Y las vestiduras del santo servicio  que son de Aarón, serán para sus hijos después de él, para ungirlos y consagrarlos con ellas.

Vestiduras del Santo Servicio
  El capítulo 29 trata principalmente de las vestiduras sacerdotales y de las ceremonias de consagración de Aarón y sus hijos. Aarón, hermano de Moisés, llegó a merecer por sus elevadas cualidades morales, el cargo de sumo sacerdote. El Midrash escribe al propósito que, al acoger a una persona para desempeñar la función de jefe espiritual, se tiene en cuenta si éste corresponde a su generación, "si sabe elevarse con el pueblo y descender con él". El profeta Samuel no podría desempeñar bien su papel en la generación de Yiftaj (ver Jueces capítulo 40); éste tampoco serviría para la generación del profeta Samuel. El guía espiritual no debe ser inferior al espíritu de su generación, ni demasiado superior a ella, ni fanático en exceso, hasta el punto de que el pueblo no pueda ser guiado por él. Cuando los israelitas pecaron con el becerro de oro, Dios dijo a Moisés: Anda, baja del monte (capítulo 32, 7), queriendo decir: "baja de tu grandeza", pues al bajar el pueblo, debe el dirigente bajar con él para hacerlo subir después con habilidad y encaminarlo hacia el sendero de Dios.
 

29:40


Ve'isaron solet balul beshemen katit reva hahin venesej revi'it hahin yayin lakeves ha'ejad.

y con un cordero ofrecerás la décima parte de una efá de flor de harina de trigo, amasada con la cuarta parte de un hin de aceite batido (de la primera presión); y para libación, la cuarta parte de un hin de vino.

Una Efá
   Medida cúbica para sólidos equivalente a la capacidad de 3,644 litros.
 

30:1


Ve'asita mizbe'aj miktar ketoret atsey shitim ta'aseh oto.


Y harás un altar  para quemar el incienso; de madera de acacia lo harás.

Un Altar
   El Mizbéaj (Altar). Había un altar hecho de madera de sittim (acacia) y cubierto de oro, que se llamaba Mubaj hazaav (altar de oro), o Mubaj haketóret (altar del incienso), y que servia para quemar sobre él el incienso compuesto de 11 especias; y otro de la misma madera, cubierto de cobre, para la ofrenda de los animales, que se llamaba Mizbaj hanejóshet (altar de cobre) o Mizbaj haolá (altar del holocausto). El primer altar se encontraba en el interior del Tabernáculo, y el segundo antes de la entrada de éste. Las letras que forman la palabra Mizdéaj en hebreo, tienen cada una un significado: M, mejilá, (perdón); Z, zejut, (derecho y buena acción) ; B, berajá, (bendición) ; J, jayim, (vidas) (Midrash Tanjumá Terumá, 10).Todos los días los sacerdotes daban una vuelta alrededor del altar (excepto en sábado), pronunciando estas palabras: "Te rogamos, oh Eterno, sálvanos; te rogamos, oh Eterno, haznos prosperar": (Arma Hashem Hoshía-ná; Anrur Hashem Harrlija-ná). En el día de Hoshaná rabá (séptimo día de Sucot), daban siete vueltas. El altar servia también de lugar de refugio cuando alguien mataba a una persona accidentalmente (ver Deuteronomio 19, ley sobre el crimen involuntario. Ver también 1 Reyes  2, 28).

 

 

 

haftara audio 

Haftará

Ezequiel 43:10 - 43:27

Al profeta Yejezkel se le mostró como la Shekináh, la Presencia Divina se aleja del Templo, dejando a este edificio como una cascara vacía y sin defensas ante la invasión y destrucción inminente que el ejercito babilónico iba a realizar. Pero contrario a muchas ideologías foráneas al Judaísmo, Dios retiró su Presencia del Templo, no del Pueblo Judío. Dios le aseguró a Yejezkel que Israel seguiría siendo Su hogar compartiendo con ellos el exilio y su inminente regreso a su hogar de nuevo. En el capítulo final del Libro, se le muestra al profeta en una visión la nueva arquitectura, nuevas dimensiones y las leyes que regirán en el Tercer Templo, visualizando el regreso de la Shekináh, la misma que había visualizado veinte años atrás.

En esta visión,, Yejezkel utiliza nuevos nombres para ciertas partes del Altar, como Har-El, el "Monte de Dios", refiriendose a los cuatro codos del Altar; Ariel, "León de Dios" que se refiere al fuego sacrificial que ardía sobre el Altar. Azará, literalmente "Patio", refiriéndose a toda la cumbre del Altar, incluyendo la zona donde transitan los Kohanim.


promesas 

2:3

Veshamarta et-mishmeret Adonay Eloheyja lalejet bidrajav lishmor jukotav mitsvotav umishpatav ve'edotav kakatuv betorat Moshe lema'an taskil et kol-asher ta'aseh ve'et kol-asher tifneh sham.
 

Y cumple el servicio que es debido al Eterno, tu Dios, andando en sus caminos y cumpliendo sus estatutos, sus mandamientos y sus juicios y sus testimonios, conforme están escritos en la Ley de Moisés; para que prosperes en todo lo que hicieres y dondequiera que fueres,  


 

Canciones que cantamos en la mesa de Shabat

Eshet Jayil
"Una Mujer de Valor..."

Taama ki tov sajra, lo ijbe ba laila nera.
Ella saborea su mercancía y la halla buena, su vela no se apaga de noche.

En esta canción de alabanza a la Torá, tal como la reflejan las virtudes de la "Mujer de Valor", se describe la emoción que causa el descubrimiento de la profundidad y la belleza del estudio de la Torá. Una vez que el judío ha saboreado la Torá, para él es tan buena que le ofrece inspiración para pasar tanto tiempo como le es posible dedicado a su estudio. Su luz no se apagará, pues su pasión por aprender lo mantendrá ocupado hasta muy tarde.

 

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tzedaka 

Su Tzedaka contribuye a darle luz a las naciones por medio del conocimiento de la Toráh y contribuye a traerle a usted un mejor bienestar. Necesitamos que usted nos ayude. Gracias.

Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair de la Organización Ohr Somayach de Israel y Monsey

Editado por Eliyahu BaYona, Director Shalom Haverim, Monsey, NY

 

PARASHA SHEMOT TETZAVE
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