Foto: Ultra Ortodoxos en Jerusalen

Alexandra Fleksher


Una de mis cosas más grandes que me molestan sobre cómo los medios de comunicación retratan a menudo a judíos ortodoxos es su uso del término global, “ultra-ortodoxo.”

Las fotos que acompañan artículos sobre judíos ultra-ortodoxos son típicamente de mujeres en medias gruesas, pelucas cortas Y sombreros empujando cochecitos en intersecciones ocupadas en lugares que parecen Boro Park.

Hombres con barbas y sombreros y patillas rizadas corriendo apresuradamente por la acera.


Si el artículo trata sobre el estilo de vida o la creencia ortodoxa, la gente ortodoxa suele ser vista por los medios de comunicación como “ultra-ortodoxa.” Excepto los Maccabeats, por supuesto, con sus kippas de punto y cool covers de canciones pop. ”
Pero ¿qué pasa con el resto de nosotros que caen en algún lugar entre esos?


Los seres humanos tienen esta tendencia a sentirse seguros con las etiquetas. Republicano. Demócrata. Independiente. Reforma. Conservador. Ortodoxo.

 Las etiquetas nos dan un sentido de pertenencia e identidad. Estar en algún lugar intermedio no es un lugar cómodo, porque no podemos unirnos a una creencia o práctica particular y decir: “Sí, soy yo. Y estoy bien, porque aquí es donde encajo. “


En el judaísmo ortodoxo, hay ciertamente muchas etiquetas, y cada una por una buena razón.


Algunas etiquetas identifican tu linaje, como Ashkenazi, Sephardic, “Litvish” (lituano), Lubavitch, Chassidish.


Otros identifican su punto de vista: ortodoxo abierto, ortodoxo moderno, centrista, yeshivista y ultraortodoxo.


Luego están las etiquetas “coloquiales”, aquellas que sólo los iniciados usan: la derecha del centro, la izquierda del centro, la mente abierta Yeshivish, Carlebach, sombrero negro, yarmulke de punto, y heimish.


Hay otras etiquetas que incluso tienen “lite” adjunto al final, como Modern Orthodox-lite o Yeshivish-lite, que indican que la persona realmente pertenece a ese campamento, pero está “refrigerada”.


Por desgracia, estas distinciones hacen que sea difícil para aquellos outliers que se irritan en las etiquetas y para las personas que les gusta elegir. ¿Dónde están las personas que formalmente celebran el Día de la Independencia de Israel (una cosa ortodoxa moderna), que sólo comen productos lácteos que son certificados “cholov yisroel” (algo ultra-ortodoxo), y que leen el trabajo temprano de los jasídicos, el Tanya (una cosa Lubavitch)? ¿Estas personas incluso existen? Y si es así, ¿podemos ser amigos?


Si tuviera que poner una etiqueta en mí, sería un desafío. Yo flotaría en algún lugar entre centrista, Yeshivish de mente abierta y Yeshivish. Lo que sea que eso signifique. Y, junto con mi esposo, estamos criando a cuatro hermosos niños judíos confiadamente dentro de nuestra perspectiva y confiados en nuestro lugar en nuestra “bonita comunidad Yeshivish”.


Si vieras a nuestra familia caminando por la calle en Shabat, como tantos otros judíos ortodoxos, así es como seríamos: Mi esposo y mi hijo de 14 años llevan sombreros negros, trajes oscuros, camisas y corbatas blancas. Estoy usando un sheitel; es elegante, pero sigue siendo una peluca. Mi hijo de 7 años lleva una kipá, una camisa blanca y pantalones oscuros. Mis dos hijas, 12 y 5, están usando trajes de Shabat, con mi hija mayor cubriéndose las rodillas y los codos.


Ahora, para aquellos que no saben, podrían llamarnos “ultra-ortodoxos”. Después de todo, los hombres de la familia llevan esos sombreros negros. La mujer lleva una peluca y medias.


Para mí y mi familia, ese término no es exacto en absoluto. Está sopesado por demasiados estereotipos constrictivos e incómodos: el judío sin educación y extremadamente devoto que vive en una burbuja, no tiene ni idea de lo que está sucediendo en los acontecimientos actuales, la política y la cultura contemporánea, y a menudo se confunde con la gente Amish.


Pero esto es lo que otros no pueden saber, cuando ven a mi familia caminando en la calle:
Mi esposo es internista en uno de los principales sistemas hospitalarios del país. Después de pasar cinco años en la escuela rabínica donde recibió su ordenación, fue a la Universidad de Maryland Medical School y luego uno de los mejores programas de residencia para la medicina interna.

 De hecho, durante una de sus entrevistas en la escuela de medicina, el entrevistador se puso de pie cuando entró en la oficina y dijo que ella estaba honrada de estar entrevistando al primer rabino llenando la forma para aplicar a su programa.


La maravillosa verdad es que no es una anomalía. En realidad hay un pre-med y pre-dental programa en la universidad rabínica a la que asistió para los estudiantes que encuentran su vocación en la medicina. Y nuestra comunidad está llena de un montón de médicos, y una variedad de otros profesionales, que son “sombrero negro”. Por no hablar de la variedad de profesionales femeninas que dan gracia a nuestra comunidad.


Yo tengo títulos en inglés y educación judía, enseñé literatura inglesa y estudios judaicos durante 14 años, y publico artículos en varios blogs judíos sobre temas judíos contemporáneos. Me educaron tanto en las instituciones ortodoxas modernas como en las yeshivis. En muchos sentidos, me acerco a la valla. Así que, estoy haciendo un nuevo sello: Soy ortodoxa contemporánea.

Soy contemporánea porque vivo en este mundo, me dedico a este mundo y no quiero criar a mis hijos a tener miedo de este mundo. Quiero que ellos también vean el mundo a través de la lente de la Torá y aprendan a filtrar lo malo y mantener lo bueno, y ciertamente no tirar nunca el bebé con el agua del baño. Quiero enseñarles a ser firmes en sus creencias, a saber dónde están y no temer nunca que los atractivos del mundo secular, los que presentan un desafío a su judaísmo, son más fuertes que lo que tienen.

Soy ortodoxo porque estoy dedicado a la halajá, la ley judía, en que es literalmente el “camino” que guía mi vida, explica mis obligaciones y me permite servir a Di-s según los dictados y principios de la Torá. Me esfuerzo por crecer espiritualmente y perfeccionar mi compromiso con las mitzvot entre el hombre y el hombre y entre el hombre y Dios. Busco el consejo y la dirección de mis rabinos, que tienen una mayor amplitud de conocimiento en la ley de Torá que yo. Y entiendo que la halajá prohibirá mi relación con ciertos aspectos del mundo que me rodea, y eso está bien. La dedicación y consistencia a la ley judía y la vida es lo que ha mantenido nuestra identidad a lo largo de los siglos que nos preceden. Y la próxima generación comienza conmigo.

Soy una portadora de sheitel, visitadora de museo, guardo cholov yisroel, veo “películas kosher” – que se ven a Judíos Ortodoxos Contemporáneos.

Mirando más de cerca, “contemporáneo” es el modificador del adjetivo “ortodoxo”. Y “ortodoxo” es el adjetivo al sustantivo, “judío”. Porque en la raíz de todo esto, eso es lo que realmente importa. La designación atemporal “judío” es lo que nos une como pueblo y lo que nos hace una familia – más allá de las etiquetas.

Alexandra Fleksher tiene un M.S. en Educación Judía de la Escuela de Graduados Azrieli de Educación Judía y un B.A. en Comunicaciones en Inglés de Stern College for Women. Sus ensayos sobre temas judíos contemporáneos han sido publicados en varios blogs y publicaciones, incluyendo Cross-Currents, Hevria, Klal Perspectives, Torah Musings, The Five Towns Jewish Times y Shalom Haverim.

Cómo tener una aliá

Foto: Capellán (Capt.) Sarah Schechter, en una ceremonia de Dedicación de la Torah. (U.S. Air Force/Elizabeth Rissmiller)


Lo que debes saber antes de ser llamado a la Torá.

Por Ronald Eisenberg – Traducido y Editado por Eliyahu BaYona

El honor de recitar las bendiciones sobre la Torá y permanecer en la bimah mientras se lee se llama aliyah (plural, aliyot), que significa “subir”. Esto se refiere tanto al ascenso físico de la persona a la bimah donde el Se lee la Torá y al levantamiento espiritual asociado con la participación en este ritual santificado. En la mayoría de las sinagogas, para tener una aliá, uno debe ser judío y haber alcanzado la edad de bar mitzvah. Tradicionalmente, sólo los hombres podían ser llamados para una aliá.

Ser llamado para una aliá no significa que se le pedirá que lea la Torá, aunque a veces las personas piden combinar las dos.

¿Cuántas Aliyot (Aliyahs) por servicio?


El número de aliyot en un servicio de la Torá varía ampliamente dependiendo del día de la semana y el día festivo. En la mañana de Shabat, hay siete, pero algunas congregaciones se aprovechan de una disposición en la ley judía que permite dividir la porción de la Torá en más (pero no menos) que el número requerido de aliyot (Meg.23a). Estas aliyot extra (hosafot) permiten que una o más personas adicionales tengan el honor de ser llamadas a la Torá.

Tres personas son llamadas a la Torá los lunes y jueves por la mañana, las tardes del sábado, durante el servicio de minja en Yom Kippur, en los festivales de Jánuca y Purim, y en todos los días de ayuno. Hay cuatro aliyot en Rosh Jodesh y en los días intermedios (hol hamoed) de Pascua y Sukkot; Cinco en Rosh Hashaná y en los días festivos de Pascua, Shavuot y Sucot; Seis en la mañana de Yom Kipur; Y siete en la mañana del sábado.

Cómo acercarse al Bimah


Hay dos tradiciones concernientes a la manera apropiada de acercarse a la bimah cuando se llama para una aliyah. Una costumbre es ascender a la derecha y descender desde la izquierda, de acuerdo con la práctica de acercarse al altar en el Templo (Zev 63a-b). Además, la entrada al Monte del Templo era de la derecha (Med. 2: 2). La otra tradición es ascender a la bimah por la ruta más corta y descender por la más larga, demostrando así que uno está deseoso de ser llamado para una aliá y reacio a partir. Según el Shulchán Arukh, si es necesario elegir entre estas dos tradiciones, uno debe tomar el camino más corto, incluso si esto requiere ir desde la izquierda (Orakh Hayim 141: 7). (Es mejor que averigue la tradición en su sinagoga antes de tener una aliá.)

Mire este video para aprender la bendición dicha al principio de la aliyah:

Mire este video para aprender la bendición dicha al final de la aliyah:


Es una deshonra a la Torá dejar la bimah inmediatamente después de recitar la bendición final que concluye la aliyah. Entre los asquenazim, se acostumbra a permanecer hasta que se lea toda la porción de la Torá siguiente y se recita la bendición final. En la tradición española y portuguesa, uno espera hasta que la persona honrada con la aliá siguiente haya recitado la primera bendición de la Torá, volviendo a sentarse mientras se lee la Torá.

Mira este video para saber más sobre qué decir y hacer cuando tengas una aliyah:


Qué decir después de la Aliá


En las sinagogas asquenazias, otros adoradores suelen felicitar a la persona que regresa de tener una aliyah con la frase en yiddish “Yasher koach”, que significa “Que crezcas en la fuerza” o “Que tu fuerza sea dirigida en el camino correcto”. La creencia en los tiempos del Talmud que el intenso estudio de la Torá, simbolizado por la lectura de la Torá, “debilita la fuerza del hombre” (Sanedrín 26b).

Entre los Sefardíes, la expresión utilizada es “Hazak uvaruj” (Se fuerte y bendito) o “Baruj tihiyéh” (a quien la persona que vuelve de tener una aliyah responde “Hazak ve-ematz” Se fuerte y valiente).

Las mujeres sefardíes, principalmente las de Siria, Irán e Irak, hacen un sonido ululante después de que el homenajeado de la Torá (especialmente un bar mitzvá o novio) ha concluido la bendición final o ha dejado la bimah para tomar su asiento. Esta práctica se piensa para evitar los deseos malvados de los espíritus malévolos determinados a proyectar una sombra en todos los acontecimientos alegres, similares a la razón original de romper un vidrio en el final de la ceremonia de boda.


Doble Aliyot y miembros de la familia

Tradicionalmente, dos personas no son llamadas para la misma aliá. La ley judía requiere que los congregantes oigan cada palabra de la Torá leyendo distintamente, lo cual es difícil si dos personas cantan la porción simultáneamente. Esta sentencia fue extendida para prohibir que dos personas fueran convocadas a la Torá juntos, aunque sólo fuera para recitar las bendiciones, ya que los adoradores que no podían escuchar las palabras claramente no se les permitiría responder “amén”.
En algunas congregaciones conservadoras y reformistas, dos o más personas son frecuentemente llamadas para la misma aliyah, especialmente cuando hay un bar o bat mitzvah. Pueden recitar las bendiciones al unísono o hacer que una persona recite la bendición antes de la lectura de la Torá y la otra la bendición después de ella.

Tradicionalmente, dos parientes de sangre no pueden ser llamados consecutivamente a la Torá, ya sea por el temor de que el -ayín hará- ojo malo eche un mal deseo sobre una familia recibiendo demasiadas bendiciones o porque la ley judía prohíbe que los parientes cercanos testifiquen juntos y aquellos que pronuncian las bendiciones de la Torá Están efectivamente dando testimonio de la verdad del texto sagrado. Sin embargo, se permite que uno lea la séptima aliyah y el otro la parte maftir.

¿Qué es la Orden y quién obtiene la prioridad?


El Talmud señala que el sistema preciso para asignar aliyot se desarrolló “por el bien de preservar la paz en la congregación” (Git 5: 8). El privilegio de la primera aliá es dado a un Kohen. Estos miembros de la casta sacerdotal y los descendientes de Aarón debían ser honrados y deferentes porque eran consagrados a Dios y ofrecieron sacrificios al Señor (Levítico 21: 8).

La segunda persona a ser llamada a la Torá es un levita, un descendiente de la familia que también desempeñó un papel importante en el servicio del Templo. Las aliyot restantes se distribuyen entre el resto de la congregación, que son clasificados como “israelitas”. Sin embargo, un Kohen o levita puede ser llamado para la séptima aliyah en el sábado o para maftir, que se da a la persona que lee la haftará (Git. 60a).

Si no hay Kohen, un levita tiene la siguiente prioridad. Si no hay Levita, un israelita es llamado primero. En cualquiera de estos casos, se anuncia que el individuo está recibiendo la aliyah “en lugar del Kohen” (bimkom Kohen). Si no hay Levita, el Kohen que recibió la primera aliá también se le otorga la segunda.

La reforma y algunas sinagogas conservadoras liberales han abolido la distinción entre Kohen, Levita e Israelita, tanto porque es difícil estar seguro del linaje de cualquier judío (aunque se ha informado de una característica genética de los Kohanim) y debido a la creencia en la igualdad para todos sus miembros. En el día de reposo la tercera y la sexta aliya son particularmente estimadas, y es costumbre darlas a individuos aprendidos o a la persona que patrocina los refrescos después de servicios.

Es un honor aún mayor recibir la aliá final para cada uno de los cinco libros de la Torá. Esto se basa en la frase midrashica, “el último [uno] es el más amado” (Gn. 78: 8), que se refiere a Génesis 33: 2, en la que Jacob, temiendo un conflicto con su hermano Esaú, puso a su adorada Raquel y su hijo José en la posición más segura en la parte trasera. Otras aliyot especialmente honradas son Shirat ha-Yam (Canción en el Mar, Ex 15: 1-21) y los Diez Mandamientos (Éxodo 20: 2-14, Deuteronomio 5: 6-18), por lo que la congregación se mantiene de pie mientras se lee la Torá.

De acuerdo con una tradición antigua, aquellos que conmemoran eventos específicos en sus vidas tienen precedencia al recibir el honor de ser llamados a la Torá. Debido al limitado número de aliyot disponibles, se ha hecho necesario elaborar directrices relativas a quienes deberían recibirlas. De esta manera, el potencial de sesgo entre los líderes de la sinagoga se elimina, el resentimiento entre los fieles se reduce y la disensión se evita.

En general, la prioridad en la distribución de la tercera aliá en adelante es la siguiente:

1. Un novio o novia en el Sábado antes de su boda.

2. Un niño que ha cumplido 13 años de edad (bar mitzvah), o una niña (conservativos o reformistas) que haya cumplido 12 ó 13 años de edad (bat mitzvah).

3. El padre o madre de un recién nacido, varón o mujer, en el primer sábado después de que nazca el bebé.

4. Un novio o novia en el Sábado después de su boda.

5. El padre o madre de una niña que debe ser colocado su nombre.

6. Uno que observa yahrzeit para un padre en ese día.

7. El padre o la madre de un bebé para ser circuncidado en ese día o durante la próxima semana.

8. Uno que observa yahrzeit para un padre durante la semana que viene.

9. Es necesario recitar la bendición de gomel.

10. Uno que está a punto de salir en un viaje largo o acaba de regresar de uno.

11. Un distinguido invitado en la comunidad.

Cuando dos o más personas están observando la misma ocasión, la prioridad se da generalmente a un adorador regular sobre uno que viene con poca frecuencia y a un miembro de la congregación sobre un no miembro. Algunas congregaciones tratan de proporcionar aliyot para aquellos que están o estarán observando yahrzeit para alguien que no sea un padre, a menudo en el formato de un “grupo” aliyah.

Reimpreso con permiso de la Guía JPS de Tradiciones Judías, publicado por la Jewish Publication Society.

Cómo el término “ultra-ortodoxo” es una generalización excesiva

Foto: Ultra Ortodoxos en Jerusalen

Alexandra Fleksher


Una de mis cosas más grandes que me molestan sobre cómo los medios de comunicación retratan a menudo a judíos ortodoxos es su uso del término global, “ultra-ortodoxo.”

Las fotos que acompañan artículos sobre judíos ultra-ortodoxos son típicamente de mujeres en medias gruesas, pelucas cortas Y sombreros empujando cochecitos en intersecciones ocupadas en lugares que parecen Boro Park.

Hombres con barbas y sombreros y patillas rizadas corriendo apresuradamente por la acera.


Si el artículo trata sobre el estilo de vida o la creencia ortodoxa, la gente ortodoxa suele ser vista por los medios de comunicación como “ultra-ortodoxa.” Excepto los Maccabeats, por supuesto, con sus kippas de punto y cool covers de canciones pop. ”
Pero ¿qué pasa con el resto de nosotros que caen en algún lugar entre esos?


Los seres humanos tienen esta tendencia a sentirse seguros con las etiquetas. Republicano. Demócrata. Independiente. Reforma. Conservador. Ortodoxo.

 Las etiquetas nos dan un sentido de pertenencia e identidad. Estar en algún lugar intermedio no es un lugar cómodo, porque no podemos unirnos a una creencia o práctica particular y decir: “Sí, soy yo. Y estoy bien, porque aquí es donde encajo. “


En el judaísmo ortodoxo, hay ciertamente muchas etiquetas, y cada una por una buena razón.


Algunas etiquetas identifican tu linaje, como Ashkenazi, Sephardic, “Litvish” (lituano), Lubavitch, Chassidish.


Otros identifican su punto de vista: ortodoxo abierto, ortodoxo moderno, centrista, yeshivista y ultraortodoxo.


Luego están las etiquetas “coloquiales”, aquellas que sólo los iniciados usan: la derecha del centro, la izquierda del centro, la mente abierta Yeshivish, Carlebach, sombrero negro, yarmulke de punto, y heimish.


Hay otras etiquetas que incluso tienen “lite” adjunto al final, como Modern Orthodox-lite o Yeshivish-lite, que indican que la persona realmente pertenece a ese campamento, pero está “refrigerada”.


Por desgracia, estas distinciones hacen que sea difícil para aquellos outliers que se irritan en las etiquetas y para las personas que les gusta elegir. ¿Dónde están las personas que formalmente celebran el Día de la Independencia de Israel (una cosa ortodoxa moderna), que sólo comen productos lácteos que son certificados “cholov yisroel” (algo ultra-ortodoxo), y que leen el trabajo temprano de los jasídicos, el Tanya (una cosa Lubavitch)? ¿Estas personas incluso existen? Y si es así, ¿podemos ser amigos?


Si tuviera que poner una etiqueta en mí, sería un desafío. Yo flotaría en algún lugar entre centrista, Yeshivish de mente abierta y Yeshivish. Lo que sea que eso signifique. Y, junto con mi esposo, estamos criando a cuatro hermosos niños judíos confiadamente dentro de nuestra perspectiva y confiados en nuestro lugar en nuestra “bonita comunidad Yeshivish”.


Si vieras a nuestra familia caminando por la calle en Shabat, como tantos otros judíos ortodoxos, así es como seríamos: Mi esposo y mi hijo de 14 años llevan sombreros negros, trajes oscuros, camisas y corbatas blancas. Estoy usando un sheitel; es elegante, pero sigue siendo una peluca. Mi hijo de 7 años lleva una kipá, una camisa blanca y pantalones oscuros. Mis dos hijas, 12 y 5, están usando trajes de Shabat, con mi hija mayor cubriéndose las rodillas y los codos.


Ahora, para aquellos que no saben, podrían llamarnos “ultra-ortodoxos”. Después de todo, los hombres de la familia llevan esos sombreros negros. La mujer lleva una peluca y medias.


Para mí y mi familia, ese término no es exacto en absoluto. Está sopesado por demasiados estereotipos constrictivos e incómodos: el judío sin educación y extremadamente devoto que vive en una burbuja, no tiene ni idea de lo que está sucediendo en los acontecimientos actuales, la política y la cultura contemporánea, y a menudo se confunde con la gente Amish.


Pero esto es lo que otros no pueden saber, cuando ven a mi familia caminando en la calle:
Mi esposo es internista en uno de los principales sistemas hospitalarios del país. Después de pasar cinco años en la escuela rabínica donde recibió su ordenación, fue a la Universidad de Maryland Medical School y luego uno de los mejores programas de residencia para la medicina interna.

 De hecho, durante una de sus entrevistas en la escuela de medicina, el entrevistador se puso de pie cuando entró en la oficina y dijo que ella estaba honrada de estar entrevistando al primer rabino llenando la forma para aplicar a su programa.


La maravillosa verdad es que no es una anomalía. En realidad hay un pre-med y pre-dental programa en la universidad rabínica a la que asistió para los estudiantes que encuentran su vocación en la medicina. Y nuestra comunidad está llena de un montón de médicos, y una variedad de otros profesionales, que son “sombrero negro”. Por no hablar de la variedad de profesionales femeninas que dan gracia a nuestra comunidad.


Yo tengo títulos en inglés y educación judía, enseñé literatura inglesa y estudios judaicos durante 14 años, y publico artículos en varios blogs judíos sobre temas judíos contemporáneos. Me educaron tanto en las instituciones ortodoxas modernas como en las yeshivis. En muchos sentidos, me acerco a la valla. Así que, estoy haciendo un nuevo sello: Soy ortodoxa contemporánea.

Soy contemporánea porque vivo en este mundo, me dedico a este mundo y no quiero criar a mis hijos a tener miedo de este mundo. Quiero que ellos también vean el mundo a través de la lente de la Torá y aprendan a filtrar lo malo y mantener lo bueno, y ciertamente no tirar nunca el bebé con el agua del baño. Quiero enseñarles a ser firmes en sus creencias, a saber dónde están y no temer nunca que los atractivos del mundo secular, los que presentan un desafío a su judaísmo, son más fuertes que lo que tienen.

Soy ortodoxo porque estoy dedicado a la halajá, la ley judía, en que es literalmente el “camino” que guía mi vida, explica mis obligaciones y me permite servir a Di-s según los dictados y principios de la Torá. Me esfuerzo por crecer espiritualmente y perfeccionar mi compromiso con las mitzvot entre el hombre y el hombre y entre el hombre y Dios. Busco el consejo y la dirección de mis rabinos, que tienen una mayor amplitud de conocimiento en la ley de Torá que yo. Y entiendo que la halajá prohibirá mi relación con ciertos aspectos del mundo que me rodea, y eso está bien. La dedicación y consistencia a la ley judía y la vida es lo que ha mantenido nuestra identidad a lo largo de los siglos que nos preceden. Y la próxima generación comienza conmigo.

Soy una portadora de sheitel, visitadora de museo, guardo cholov yisroel, veo “películas kosher” – que se ven a Judíos Ortodoxos Contemporáneos.

Mirando más de cerca, “contemporáneo” es el modificador del adjetivo “ortodoxo”. Y “ortodoxo” es el adjetivo al sustantivo, “judío”. Porque en la raíz de todo esto, eso es lo que realmente importa. La designación atemporal “judío” es lo que nos une como pueblo y lo que nos hace una familia – más allá de las etiquetas.

Alexandra Fleksher tiene un M.S. en Educación Judía de la Escuela de Graduados Azrieli de Educación Judía y un B.A. en Comunicaciones en Inglés de Stern College for Women. Sus ensayos sobre temas judíos contemporáneos han sido publicados en varios blogs y publicaciones, incluyendo Cross-Currents, Hevria, Klal Perspectives, Torah Musings, The Five Towns Jewish Times y Shalom Haverim.

Soy rabina y mi lugar era en Charlottesville

Foto: Pantalla de CNN

  Lizz GoldsteinLizz Goldstein es un rabino en el norte de Virginia y un miembro orgulloso de T’ruah: El llamado rabínico para los derechos humanos.

JTA – Estuve en Charlottesville el sábado. Me sentí llamada a ir porque la supremacía blanca es una ideología odiosa que ha asesinado a millones a lo largo de la historia y continúa matando.

Fui porque mi familia y antepasados ​​sufrieron a manos de antisemitas a lo largo de la historia, porque llevo sus cicatrices en mi ADN, porque la escuela de día judía donde enseño recibió una amenaza de bomba esta primavera y no puedo dejar que las banderas nazis vuelen Mi estado sin respuesta.

Necesitaba ir como un rabino porque estoy cansado de los cristianos blancos conservadores que controlan la narrativa de lo que significa ser religioso en este país, y usar esa narrativa para expulsar, silenciar y asimilar a los no cristianos y a la izquierda religiosa.
Estoy orgullosa de haber podido ir como parte del grupo enviado por T’ruah: El llamado rabínico por los derechos humanos, y que la respuesta dirigida por el clero contra el odio puede mostrar a este país lo que realmente se parece a la teología. Me sentí inmediatamente alentada al ver el número de clérigos de todas las denominaciones con su atuendo religioso. Una mujer musulmana con su pañuelo en su cabeza, un puñado de rabinos en sus tallitot y muchos, muchas denominaciones del clero cristiano en sus collares, estolas y batas.
Un grupo de clérigos comenzó la mañana en el parque Emancipation, donde se reunieron los nacionalistas blancos. Los voluntarios vagaron por la Primera Iglesia Metodista Unida suministrando agua y apoyo emocional y espiritual, y algunos clérigos fueron colocados en hospitales alrededor de la ciudad, preparados para la capellanía de emergencia.
Elegí servir en un papel de apoyo, llevando agua y bocadillos a los manifestantes (un papel del Congregado C’ville, un grupo interreligioso, llamado “cuidadores de osos”), en lugar de participar en cualquiera de las acciones directas, incluyendo la no confrontación de respuestas dirigida por el clero.
 Todavía estoy dentro de un período de seis meses de prueba de un arresto político anterior (el resultado de otra acción T’ruah) y estaba nerviosa por estar involucrada en cualquier “montaje ilegal” en este momento. Creo que esta elección también me ayudó a mantenerme a salvo de la violencia.
Cuando llegué a Charlottesville, inmediatamente me registré en la iglesia y reuní los suministros para traer a la gente. Junto con algunos otros “cuida-osos” sé a través de  IfNotNow, caminé las pocas cuadras hacia el parque de la emancipación. La multitud de manifestantes anti-racistas era enorme, y los nacionalistas blancos estaban confinados en su mayoría dentro del parque. No pude ver mucho sucediendo en el interior del parque, pero pude distinguir claramente las banderas Identity Evropa, Nazi y Confederate.
Una de mis compañeras de cuidado dijo que vio una bandera de Kekistan, un concepto que estoy vagamente familiarizado con una bandera racista de la cultura en línea, pero no una imagen que yo reconocería. Dos veces, mientras nos movíamos entre la multitud entregando aguas, grupos de nacionalistas blancos subieron los peldaños del parque, saludados con muchos aplausos y golpes en el suelo de los que estaban en el parque. Parecían tomar una ruta visible más allá de los contraprotesta, para anunciar que habían llegado.
Habíamos estado allí alrededor de una hora cuando la policía cerró el parque de la emancipación y las cosas se volvieron caóticas. Mis compañeros de atención y yo seguíamos los sonidos de los gritos o el ruido de un helicóptero de la policía, o obtener información de Twitter y los textos de amigos alrededor de la ciudad, para localizar contraprotesters y proporcionarles agua.
En un momento, nos encontramos con un grupo grande, que contenía a muchos de mis amigos involucrados con organizaciones antifascistas más radicales, marchando hacia el down-town del centro comercial, y les entregamos todos nuestros suministros mientras pasaban. Nos dirigimos de regreso a la iglesia para reabastecernos, y no había llenado nuestras maletas cuando oímos sobre el coche que había empujado a una multitud de activistas anti-racistas reunidos en el centro comercial. Cuando llegamos, las ambulancias ya habían llegado.
Entregamos más agua y bocadillos a los traumatizados que habían presenciado el ataque terrorista, y cuando volvimos a la iglesia, sólo nos dimos cuenta que la iglesia acababa de ser encerrada.
 Un nacionalista blanco con una pistola trató de hostigar e intimidar a los trabajadores del santuario, y fue asustado por los antifas -activistas antifascistas- que habían rodeado el estacionamiento de la iglesia y que regularmente huían de los posibles agresores. Nuevamente, habíamos perdido por poco un momento aterrador.
Parece que me sucede a menudo, y lo estoy, tan agradecida por esos casi extraños momentos.
Sentí una providencia similar en las protestas del J20, donde me uní a otros en protesta por la inauguración del Presidente Trump y me encontré en los lugares correctos en los momentos correctos y evitar por un pelo la violencia varias veces durante el día. Podría ser coincidencia pero siendo una persona espiritual, elijo creer que fue por la gracia de Dios.
Y doy gracias a mi Dios, el generoso espíritu del universo, que de manera inescrutable me ha cuidado y me ha concedido abundante bondad protegiéndome de un gran daño.
No puedo hablar de por qué este mismo Dios no protegió a Heather Heyer, quien murió cuando el coche, conducido por un supremacista blanco de 20 años, se abrió paso a través de la multitud de manifestantes. Ella, como tantos antes que ella, murió de pie contra el odio y el fanatismo. Todo lo que puedo hacer es repetir las palabras pronunciadas en el libro de Job ante la insondable pérdida: “Dios da y Dios toma, bendito es Dios”. Eso no significa que su muerte sea aceptable. Su vida y su lucha no serán en vano. Su memoria será para una bendición. No la olvidaremos y seguiremos luchando contra la supremacía blanca.
La porción de Torá que las comunidades judías de todo el mundo leyeron esta semana incluye el mandamiento de regocijarse en los momentos apropiados. Digo eso porque aunque ahora no es ese tiempo, ese tiempo vendrá. Ahora lloramos la pérdida de la vida que la supremacía blanca ha hecho y rezamos por la curación de la mente, el cuerpo y el espíritu de todos aquellos perjudicados por los eventos de este fin de semana y otros como ellos.
Pero la próxima semana volveremos a trabajar, y algún día ganaremos esta pelea, y tendremos razones para regocijarnos, celebrar, festejar y lo haremos juntos.

Lizz Goldstein es un rabino en el norte de Virginia y un miembro orgulloso de T’ruah: La llamada rabínica para los derechos humanos.

Arrasada la casa del terrorista

Su familia enfrenta cargos

La demolición del hogar de Omar al-Abed, de 19 años, perpetrador del mortal ataque terrorista en el asentamiento de Halamish el 21 de julio de 2017, en la aldea de Kobar, en el norte de Cisjordania, el 16 de agosto de 2017. (IDF Portavoz)
Omar al-Abed, de 19 años, mató a tres miembros de la familia Salomon el 21 de julio tras escabullirse en el asentamiento de Halamish en Cisjordania. La familia había estado a punto de celebrar el nacimiento de un nuevo nieto y lo dejaron entrar, pensando que era el primero de sus invitados a llegar.
Las fuerzas israelíes entraron el miércoles en la aldea de Kobar en la Cisjordania central y demolieron la planta baja de un edificio de apartamentos que era la casa de la familia al-Abed.
Después de la demolición, Michal Salomon, cuyo esposo, Elad, fue apuñalado a muerte en el ataque, dijo que la medida era insuficiente y pidió castigos más duros para los terroristas, incluida la pena de muerte.
“Su casa puede ser reconstruida, mi hogar ha sido destruido para siempre”, dijo en un comunicado. “Necesitamos la pena de muerte para que estos terroristas no puedan construir un nuevo hogar, y si no la pena de muerte, entonces necesitamos endurecer seriamente sus condiciones de encarcelamiento y retener de ellos todo menos el mínimo, cosas como la televisión o el Posibilidad de educación “.
Llegando menos de un mes después del ataque terrorista Halamish, la demolición acelerada de viviendas estaba fuera de lo común. Las órdenes de demolición en casas generalmente tardan meses en realizarse, ya que las familias de los terroristas suelen apelar la decisión ante el Tribunal Superior de Justicia. El tribunal generalmente sostiene la orden de demolición militar, pero el proceso retrasa su implementación por varios meses.
Los enfrentamientos entre los lugareños y las fuerzas israelíes que llevan a cabo el trabajo de demolición, según un informe de la agencia de noticias palestina Ma’an. Dijo que un camarógrafo fue herido por una bala de goma.
Un portavoz militar dijo que decenas de residentes locales atacaron a las tropas que llevaban a cabo la demolición con neumáticos en llamas y pequeños artefactos explosivos improvisados. Los soldados los dispersaron con armas menos letales, como gases lacrimógenos, granadas de aturdimiento y balas de goma.
El portavoz dijo que los militares también recibieron informes de un palestino herido en los enfrentamientos.
Israel defiende la práctica de demoler las casas de los terroristas como un medio eficaz de disuadir futuros ataques, aunque ha sido criticado como una forma de castigo colectivo.
Los otros pisos del edificio parecían estar ilesos por el trabajo de demolición, que dejó los pilares portadores de carga en su lugar.
La familia había estado anticipando la demolición y había trasladado sus pertenencias fuera de la casa poco después del ataque.
El ministro miembro de Likud MK Yehudah Glick alabó a las FDI por la velocidad con la que llevó a cabo la demolición. “Esta debe ser la ambición – una respuesta rápida. Zero tolerancia al terror “, escribió el legislador en un tweet.
La demolición de la casa de Omar al-Abed, de 19 años, en el norte de Cisjordania en la villa de Kobar, 16 de agosto de 2017. (Portavoz de la FID)
El rápido momento de la destrucción, pocas semanas después del ataque, pudo haber sido vinculado a la policía anunciando el martes que pretenden acusar a cinco miembros de la familia de Abed de no detener el ataque a pesar de conocer sus planes de antemano.
Al-Abed fue herido de bala y herido durante el ataque de un soldado fuera de servicio después de matar a Yosef Salomon, de 70 años, y a sus dos hijos, Chaya, de 46 años, y Elad, de 36 años. La esposa de Yosef Salomon, Tova, Pero sobrevivió.
Al-Abed aún no ha sido acusado.

LADY DI: ¿TRAGEDIA O TRAICIÓN?

 Lady Diana. Foto: Bio.com

 

Discovery en Español estrena un especial que analiza las teorías conspirativas e incluye escritos personales de la Princesa Diana

  

Miami, Florida, 15 de agosto de 2017 – El accidente automovilístico que le costó la vida a la Princesa Diana fue un evento que conmocionó al mundo entero. Hoy, a 20 años de su muerte, Discovery en Español explora su vida en un de tres horas que relata la historia de la “Princesa del Pueblo” cespecial on filmaciones exclusivas, fragmentos de entrevistas de su biógrafo personal y nueva información sobre las teorías conspirativas sobre su prematura muerte.

Con el encanto de quien tenía los pies sobre la tierra, la Princesa Diana redefinió el significado de “realeza” y cautivó a millones de personas. El mundo la descubrió cuando era una tímida joven y la vio evolucionar hasta convertirse en una mujer independiente y decidida a abrir su propio camino en el mundo de la realeza. LADY DI: ¿TRAGEDIA O TRAICIÓN? muestra detalles de su vida, la relación con el Príncipe Carlos detrás de la cortina real y los eventos de la trágica noche de su muerte.

Entre los entrevistados del especial se encuentran el famoso biógrafo de la Princesa Diana, Andrew Morton; su guardaespaldas, Ken Wharfe; la biógrafa de la realeza, Ingrid Seward; la historiadora de la realeza, Kate Williams; y las periodistas Tamron Hall y Deborah Norville. Además, Richard Belzer, actor y autor de una teoría conspirativa, dará su opinión sobre lo que exactamente ocurrió esa fatídica noche.

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70 futuros soldados hacen aliyá

Foto: 70 futuros miembros de las fuerzas de Tzahal llegan a Israel. Crédito de la foto: Shahar Azran
233 Olim norteamericano, incluyendo 70 futuros soldados, llegan el martes

Por David Israel –

Con el segundo vuelo charter Nefesh B’Nefesh del verano, Israel está ganando varios profesionales médicos, futuros soldados solitarios y personas comprometidas a revitalizar la periferia del país, junto con cientos de otros dinámicos Olim (nuevos inmigrantes). El vuelo fue facilitado en cooperación con Keren Kayemeth Le’Israel, el Ministerio de Aliyah e Integración de Israel, la Agencia Judía para Israel, JNF-USA y Tzofim-Garin Tzabar.

Los flamantes Olim son de 19 estados y dos provincias canadienses, incluyendo 20 familias, 64 niños, seis conjuntos de gemelos y 26 profesionales médicos. Los 70 futuros soldados solitarios se unirán a los más de 1.000 soldados solitarios de Norteamérica ya los 3.000 soldados solitarios de todo el mundo, que se convirtieron en ciudadanos israelíes y posteriormente se ofrecieron como voluntarios en las Fuerzas de Defensa de Israel (FDI).

Desde programadores de computadoras, psicólogos, futuros soldados a estilistas de moda y aspirantes a actores, el vuelo de hoy vio a un grupo diverso de individuos que representaban todas las corrientes del judaísmo y la demografía.

Nefesh B’Nefesh, en cooperación con los Amigos de la FID (FIDF), se ocupa de miles de soldados solitarios a través del programa Lone Soldiers, que ofrece apoyo a todos los inmigrantes solitarios durante cada etapa de su servicio, después de la liberación del ejército, Durante el ajuste a la vida civil.

Daniel Atar, Presidente Mundial, KKL-JNF, dijo en una declaración: “Aliyah a Israel ha sido siempre el fundamento del sionismo, que no sólo encarna el amor y el anhelo de la Tierra de Israel, El uno al otro. La decisión tomada por estos jóvenes para trasladarse a Israel por sí mismos y unirse a las FDI, demuestra que invertir en la educación sionista y judía de la generación más joven en el extranjero es la mejor y más eficaz manera de aumentar Aliyah. En muchas ocasiones, los jóvenes son la vanguardia de la familia, y debemos seguir apoyando y fortaleciendo su conexión con Israel “.

“La misión sionista y el establecimiento de la tierra es una tarea interminable, y el Estado de Israel y Keren Kayemeth Le’Israel son responsables de revitalizarlo”, agregó Atar. Los cientos de Olim que llegaron hoy son parte de la gran misión sionista que estamos encabezando para establecer el Negev con un millón de nuevos residentes y la Galilea con medio millón de nuevos residentes, fortaleciendo así la periferia de Israel. Esta es la esencia del sionismo en 2017. ”

La Ministro de Aliyah e Integración Sofa Landver dijo en un comunicado: “Quisiera dar una cálida bienvenida a todos los preciosos Olim de hoy, y en particular a los 70 hombres y mujeres jóvenes que dejaron sus hogares y sus familias para unirse a la IDF . Estoy orgulloso de su determinación de demostrar su conexión con el pueblo judío, y ver dentro de eso su lealtad al sueño sionista “.

“Más de una vez, me he reunido con los padres de los participantes en el proyecto ‘Garin Tzabar’, quienes, junto con orgullo en el servicio de sus hijos, expresaron su preocupación por su bienestar”, dijo Landver. “Siempre les digo que no se preocupen, que sus hijos tengan nuestro Ministerio de Aliá e Integración como su dirección en Israel. Les deseo a todos los asombrosos jóvenes un maravilloso servicio y estoy muy seguro de que juntos, a través de nuestra sólida asociación con Nefesh B’Nefesh, continuaremos facilitando Aliyah de Norteamérica y Canadá “.

El Presidente de la Agencia Judía para Israel, Natan Sharansky, dijo en un comunicado: “Los inmigrantes de los Estados Unidos provienen de un deseo y una sensación de entusiasmo para participar en el proyecto nacional del pueblo judío, que profundiza y enriquece aún más su identidad . Debemos asegurar que el Estado de Israel siga siendo un lugar en el que cada judío se sienta en casa y en el que cada inmigrante pueda conectarse con confianza a la historia, las raíces y la identidad nacional del pueblo judío “.

“Los Olim de hoy, todos de diversas comunidades y orígenes, son pioneros de Israel en el siglo XXI, ayudando a construir el país, utilizando sus fortalezas y talentos individuales”, dijo el cofundador y director ejecutivo de Nefesh B’Nefesh, el rabino Yehoshua Fass. “Es especialmente inspirador ver a los jóvenes que pronto se unirán a los miles de soldados solitarios que actualmente sirven en el ejército, cada uno a su manera cumpliendo los sueños de sus antepasados ​​y fortaleciendo a la nación judía”.

Elad Sandrovich, CEO de Tzofim-Tzabar Olami, señaló que “para finales de 2017, no menos de 450 jóvenes sustanciales que vienen a Israel con el programa Tzofim Tzabar llegarán a Israel para unirse a las FDI como soldados solitarios para proteger al Estado De Israel y sus ciudadanos. Ellos emigran a Israel a pesar de muchos desafíos personales que cada inmigrante enfrenta, y merecen reconocimiento y reconocimiento por la valiente decisión que tomaron para venir a Israel y unirse a las FDI “.

Una ceremonia de bienvenida especial se llevó a cabo en el aeropuerto Ben Gurion a su llegada e incluyó: Presidente de Yesh Atid, MK Yair Lapid; Alcalde de Jerusalén, Nir Barkat; Presidente de la Agencia Judía para Israel, Natan Sharansky; Presidente Mundial de KKL-JNF, Daniel Atar; Rabino principal de Israel, David Lau; Presidente de los Scouts de Israel, Eli Ben Yosef; Subdirector de Asuntos Internacionales de El Al, Stanley Morais; Jefe del Departamento Aliyah del Ministerio de Aliyah e Integración, Deganit Sanker-La nge; Y Cofundadores de Nefesh B’Nefesh, Rabino Yehoshua Fass y Tony Gelbart.

Parte de la delegación de Olim son dos miembros de la Comunidad Bais Torah de Monsey, New York. Los profesionales en medicina, Yussie y Faigy Deutsch decidieron hacer Aliyá y radicarse definitivamente en israel al lado de sus hijos y descendientes quienes se encuentran viviendo en la Tierra Santa desde tiempo atrás.

Cuando mi padre jasídico me visitó en la Universidad

Foto: Wellesley College en Massachusetts

Goldy Landau
Caminando por el frondoso campus con su sombrero negro y su largo abrigo negro, mi padre se parece a una figura histórica de otra época. Fascinado por la elaborada arquitectura, apunta a un cartel en el edificio de Ciencias de Wellesley.

“¿Cuál es el significado de la ciencia?” Pregunta.

“Estoy sorprendidamente desprevenida. ‘-La ciencia explica cómo funciona nuestro mundo, Totty’ -murmuré.

Señalo algunas luminarias en el ascensor, describiendo cómo la ciencia creó la pintura amarilla, el teléfono de emergencia y las palancas complejas para manejar las cuerdas que nos elevaban hacia arriba. No creo que pueda explicar adecuadamente la conexión entre el ascensor y lo que hacemos en los laboratorios de nuestros ordenadores, sin embargo. Mi lengua materna no me enseñó palabras para esto.

He estado estudiando ciencias durante cuatro años, pero nunca he tenido que traducirlo al yiddish.

Criada en Kiryas Joel, pueblo ultra-ortodoxo en NY

Fui criada en Kiryas Joel, un enclave ultra-ortodoxo insular en el norte de Nueva York. Nuestra secta, la dinastía Satmar, prometió una vida piadosa, santa y tranquila. Pasé mis años formativos atendiendo la escuela de chicas de habla yiddish de la aldea, donde en lugar de una educación rudimentaria, a las niñas se les enseñaba sólo lo que se consideraba práctico para las tareas domésticas judías.


Los cursos de economía doméstica ciertamente me enseñaron muchas habilidades útiles. Como estudiante de sexto grado, ya estaba preparando elegantes tarta de queso con mantecas de graham para las Fiestas de Shavuot. En lugar de matemáticas o química, aprendí a coser trajes de Purim temáticos para mis seis hermanos menores. No hubo exámenes de Regentes ni cursos avanzados de colocación; Todos recibimos diplomas no acreditados escritos en yiddish.

Negados a la influencia exterior de la secta

Nuestro pueblo estaba al abrigo de las influencias modernas, con poca exposición al mundo exterior. Todo mi conocimiento del mundo se derivaba de periódicos yiddish completamente censurados. Pero cuando era adolescente, encontré una biblioteca pública donde practicaba secretamente la lectura y la escritura en inglés. Descubrí internet y pasé horas devorando libros. Aprendiendo influyó en mí un sentido de la realización, el descubrimiento y la maravilla.

Cuando mis visitas prohibidas a la biblioteca pública fueron reportadas a la Va’ad Hatznius – la Policía de Modestia Hasídica – fui expulsada de la escuela inmediatamente y rápidamente enviada a un campamento religioso en Israel con la esperanza de que la “Tierra Santa” haría que mi alma manchada viera la luz. No fue muy efectivo.

Dos maneras de vivir

De alguna manera, terminé en Wellesley College (una historia para otra época, como dicen). Y ahora, hay una creciente brecha cultural entre mi Totty (mi papá) y yo.

Llevo ropa modesta para la visita de mi padre, la primera vez que me conformo con tznius, o las reglas de la modestia, desde que llegué a Wellesley. Todavía estoy dominando el estilo y la moda estadounidenses, así que usar medias gruesas, una falda larga y una camisa con cuello en un día de verano me hace sentir consciente.

Pero también es agradable parecer que le pertenezco otra vez. Mi padre es amable, de voz suave y la persona más generosa que conozco. Él me enseñó a hacer lo que él hace, para defender lo que yo creo, respetar la naturaleza y todos los seres vivos. Él me enseñó que el verdadero amor es verdaderamente incondicional. Espero seguir los pasos de su integridad, su altruismo y ética de trabajo.

Mi padre todavía me asombra, como el hecho de haber alcanzado la fluidez en español y polaco al conversar con sus compañeros de trabajo inmigrantes, o que recuerda cada número de teléfono de memoria y me puede contar historias interminables sobre Austria-Hungría del siglo XVII. Pero esta vida americana – sus referencias culturales, la política y las normas occidentales de la sociedad – le son completamente ajenas. A menudo le estoy explicando cosas que he aprendido por mi cuenta, como dónde van sus impuestos, cómo funciona la precipitación o el Congreso, o que la universidad no es sólo para la medicina o la ley.

Diferencias en la educación

Nuestras perspectivas sobre la educación son profundamente diferentes. A mi padre le costó mucho tiempo reconciliarse con su aversión a la universidad. Estoy encantado de que finalmente esté de visita. También reconozco lo incómodo que debe ser para él hacer frente a mi existencia en casa. Ser uno de sólo un puñado de mujeres que dejaron a Kiryas Joel por mejores oportunidades empañó la reputación de mi familia. Sus amigos le compadecen por tenerme como hija.

Pero creo que él está menos avergonzado de mí ahora que estoy “en la misma universidad que Hillary Clinton” (aunque él sigue bromeando conmigo que si no puedo presentársela a él no significa nada). De vez en cuando insinúa que respeta que me he aculturado mejor con la sociedad secular, y que puedo sobrevivir en el mundo moderno.

Nos hemos vuelto mucho más abiertos que cuando empecé a hacer la transición lejos de su estilo de vida. Aunque es frustrante que él siga preguntando acerca de mis planes para el matrimonio, sé que lo hace porque le enseñaron que esa es la única manera en que una chica puede ser feliz. Quiere lo que realmente cree que es lo mejor para mí.

Él me dice que está orgulloso de mí, pero verlo enfrentarse a todas estas nuevas ideas me hace sentir culpable por tener todas estas oportunidades que él ni siquiera sabe que se le negó el acceso. Durante todo el día juntos, me pide que vuelva a casa más de una vez.

Mi padre está bien allí y yo tambien aquí

Mi padre está contento en su enclave. Todo lo que necesita para una vida alegre se puede encontrar dentro de su shetel idílico. Tiene grandes amigos, ama su trabajo y participa activamente en su comunidad insular. Pero no creo que él lo haría fuera de allí. No puedo verlo socialmente integrando o manteniendo una conversación con no-Hasidim.

En realidad, la gente a menudo le muestra una falta de cortesía. A pesar de ser 20 años más joven que él, los extraños asumen inmediatamente que soy más capaz, inteligente y pulido que mi padre, porque hablo mejor inglés. Esto ocurre en Walmart, en hospitales, en salas de audiencias e incluso en “modernas” comunidades judías como Flatbush de Brooklyn, o Teaneck, Nueva Jersey.

Es incómodo ser tratado con más respeto que mi padre. Es molesto, también. Amo mucho a mi padre y no me gusta verlo tan vulnerable en el mundo. Me preocupo constantemente por él, que sus deficiencias en inglés y su conocimiento de la ley de los Estados Unidos podrían hacer que se aprovecharan de él los mecánicos de automóviles deshonestos, los “profesionales” rabínicos, los criminales médicos u otros agentes comunitarios.

Observar el contraste entre mi padre y Wellesley me recuerda a mí mismo cuando abandoné por primera vez a Kiryas Joel y el modo de vida jasídico. Tenía poca conciencia de las normas seculares, las leyes locales o referencias de la cultura pop; No tenía ni idea de quién era Madeleine Albright, ni Ryan Gosling, ni Blancanieves, ni Donald Trump. Se me hizo difícil y confuso mantener conversaciones con la gente. Estaba encantada de conocer gente de diferentes orígenes étnicos y culturales, pero mi mal inglés hacía difícil hablar con ellos.

La transición no siempre es fácil

La transición de la ortodoxia a la vida secular continúa siendo una experiencia esclarecedora y que abre los ojos. Estoy aprendiendo a comunicarme con gente de todos los ámbitos de la vida. Mi inglés es ahora más pulido y articulado, y mi acento yiddish casi completamente ido.

Sin embargo, con la visita de mi padre, soy más consciente que nunca de dónde he venido. En un momento, veo a un grupo de estudiantes mirándonos abiertamente a mi padre y a mí. Se me recuerda una vez más que mientras estoy simultáneamente existente entre dos mundos muy diferentes, no pertenezco a ninguno de los dos.

Para mi padre, soy una Wellesley Woman. Pero para mis compañeros de clase, soy como mi padre.

Estoy más que bien con eso. En algún lugar entre los dos es todo lo que siempre espero ser.

Goldy Landau es graduada de Wellesley. Actualmente vive en la ciudad de Nueva York.

Mi familia es negra y judía. Qué significa Charlotsville para mi?


La vida de los Judíos negros también importa

Carly Pildis
Hoy fue un día doloroso.

Un grupo de supremacistas blancos marcharon en Charlottesville, Virginia, gritando consignas de odio, agitando svásticas y banderas confederadas, e incluso saludando a Trump con el saludo nazi. El caos estalló. Un coche entró en una multitud. La respuesta de nuestro Presidente fue vaga e inútil.

Es doloroso ver las esvásticas y banderas confederadas levantadas – especialmente por los jóvenes. Es doloroso ver imágenes de violencia iluminando la noche, mientras las antorchas iluminan el camino de regreso al pasado y evocan las cruces ardientes y hombres encapuchados. Es doloroso ver al terrorismo tomar vidas.

Pero también sentí un nuevo dolor hoy: el dolor de ser madre. Hoy, era personal. Fue el dolor de ver a los hombres marchar en oposición a nuestra familia judío-negra bi-racial. Se oponen a mi vida como judíos y a las vidas de los miembros de mi familia como judíos negros. Ellos encuentran que la vida familiar que me trae tal alegría es una abominación.

¿Quién es más americano que mi familia? ¿Qué es más americano que nuestras alegrías – picnics en el parque y viajes a la playa y paseos en el mercado de los agricultores? Pero sólo ven odio.

Este es un nuevo dolor. Es el dolor de una madre y el terror de una madre. ¿Cómo puede mi hijo estar a salvo en un país donde los hombres blancos están tan llenos de odio? ¿Cómo puede mi hijo (tanto el negro como el judío) prosperar en un país donde los hombres gritan “La vida blanca importa” y “Los judíos nunca nos reemplazarán”?

Hoy sentí el dolor de un americano que ama a América, pero también sabe muy bien cuán profundamente violento y lleno de odio es. Es el país al que mis antepasados ​​huyeron y donde encontraron libertad y prosperidad más allá de sus sueños más salvajes. Pero también es donde enfrentamos el odio, la alteridad y la ira por el éxito por el que venimos y luchamos.

He sentido el dolor de saber que me beneficio del legado de la esclavitud, y del legado de Jim Crow. Siento el dolor de saber que debemos luchar contra el racismo o perder nuestras almas – incluso si algunos miembros del movimiento no quieren judíos allí, y dicen que deberíamos irnos a casa. Yo me apego a esto, para mi hijo, pero también para mí, porque esto es lo que yo creo.

Pero ser judío me ha preparado para amar a América al mismo tiempo que critica sus fracasos. A los judíos se les pide a menudo dentro de nuestra fe que contengan dos verdades en una mano. Creemos que el hombre tiene libre albedrío pero también que Hashem tiene un plan para todos nosotros. Creemos que Moisés fue un gran líder y también fracasó y no entró en la Tierra Prometida. Somos únicamente capaces teológicamente y culturalmente de sostener dos verdades.

Es cómo sé que América es nuestro santuario y donde nuestros vecinos fueron llevados en cadenas. Es nuestro hogar y un lugar en el que nunca podemos confiar plenamente. Tenemos más libertad que nunca, pero la esvástica todavía persigue la puerta de nuestra sinagoga. Amamos a América pero nos preguntamos si nuestros niños están realmente seguros en nuestro JCC local.

Con dolor viene la fuerza y ​​la determinación. Con dolor viene un fuego en el vientre y el alma. Al igual que las últimas semanas de embarazo, como el nacimiento, el dolor es transformador. Estoy llena de más fuego y fuerza para luchar contra el odio que nunca.

Carly Pildis es abogada y organizador político con sede en Washington, DC. Seguirla en Twitter, @carlypildis.

La travesía está llegando a su fin

Parashá Ekev 5777

Rabbi Yaacov Haber



Me siento bien por los “nueve días” de este año. Incluso Tisha B’Av! Eso puede sonar radical, así que vamos a explicar por qué.

El Talmud (Yoma 5) describe una escena hacia la profanación y destrucción de Beis HaMikdash por los babilonios. Según el Medrash en Eija, unos años antes de la destrucción de Yerushalayim por los babilonios, nuestros vecinos hostiles, Moab, (ubicado en el Jordán de hoy) irrumpieron en el Santo de los Santos y encontraron a los Querubines abrazándose. Luego sacaron el Santo Arca y lo desfilaron por las calles mostrando, lo que pensaban, un artefacto repugnantemente sensual que estaba en la raíz del judaísmo. Estaban deseosos de desacreditar la santidad del pueblo judío. El Aron fue aparentemente recuperado por el rey Yoshiahu y escondido de los babilonios, y permanece oculto hasta el día de hoy.

Sabemos que la posición de los querubines con respecto a los demás fue un indicador celestial del estatus espiritual del pueblo judío. Si estábamos haciendo la voluntad de Di-s, los querubines se enfrentaban, si no, se enfrentaban en direcciones opuestas. Entonces, ¿cuál es el significado de encontrarlos en un abrazo cuando el Beis Hamikdash estaba al borde de la destrucción, cuando obviamente no estábamos haciendo la voluntad de Di-s?

Los cuatro exilios de la historia judía – Bavel, Madai, Yavan y Edom se insinúan  al principio de la Torá, en el segundo pasuk de Bereishis. Estos exilios también se sugieren en las primeras cuatro palabras de la Parashá que habla del exilio, Masei (מסעי), donde las primeras letras de las primeras palabras son un acrónimo de Edom, Madai, Babel y Yavan. En otras palabras, el viaje a través del desierto de Egipto a Israel, con todas sus 42 paradas, también se refiere al cuadro mucho más amplio de la historia  judía. De hecho, desde el comienzo de la Torá vemos que esta es la historia del Mundo y toda la Creación.

Los exiliados, el dolor y las luchas que el Pueblo Judío sufrieron a lo largo de la historia no fueron sólo un castigo, sino un proceso. Cuando ve algo como un proceso, cada punto dentro de ese proceso toma un significado diferente. No se puede ver este significado si se mira esa misma lucha aisladamente. Algo puede parecer malo o destructivo si se mira estrechamente, sin embargo, demuestra ser un paso vital hacia un resultado positivo al final, cuando se mira un panorama completo de los acontecimientos de la historia.

El Gaon de Vilna comenta que de hecho las 42 estaciones de Parashas Masei están presentes en la vida individual de cada uno. Todos tenemos nuestras luchas. Uno necesita dar un paso atrás y ver toda nuestra vida como un viaje con un destino. Sólo al final del viaje se puede mirar hacia atrás y comprender el significado de cada evento, de cada parte de la línea de tiempo.

El Rebe de Piacezner una vez comentó que cuando mira hacia atrás, él tiene una mayor apreciación de las cosas en su vida que no funcionó que para aquellas partes de la vida que lo hicieron!

En lo que respecta al proceso, hoy estamos en el umbral. Miramos atrás y vemos una historia llena de dolor y destrucción; De pogromos, expulsiones y libelos. Tantas personas buenas no sobrevivieron a la tortura de Galut. Pero hoy tenemos, (y vivimos) en Eretz Yisrael. Hemos llegado al borde de la etapa final de toda la historia; La historia referida al principio de la Torá y de nuevo en la Parasha de Masei. Di-s nos ha traído a través de los trabajos de esos miles de años de historia de nuevo a Eretz Yisrael. ¡Lo hicimos! Nos acercamos a la meta. Ahora, podemos anticipar la próxima etapa final de nuestra historia.

Entonces, ¿qué de los Querubines abrazándose?

Antes de que un hombre se vaya en un largo viaje lejos de casa, se le requiere mostrar un afecto íntimo a su esposa. Este afecto acompaña a la pareja a través de su estado de separación y los mantiene hasta que puedan estar juntos de nuevo. Los querubines reflejaron exactamente eso – Dios nos dio el abrazó del adiós. Buena suerte en nuestro largo y arduo viaje. ¡Mientras nos dirigíamos hacia el exilio más largo y profundo, los querubines se abrazaban! Estoy esperando ese abrazo que dice: “Bienvenido de nuevo – bienvenido a casa!”

Para más Shiurim del Rabí Yacov Haber, visite: http://www.torahlab.org