ūüĒĮ INCLINARSE ANTE EL SOL Y LA LUNA-

 Por Rabbi Pinchas Frankel

Parashas Shophtim – 5777 – “… y inclinarse ante ellos, al sol o a la luna …” (Devarim 17: 3)

Es el d√≠a 30 de Menachem Av, el primer d√≠a de Rosh Chodesh Elul, el mes de “Ani LeDodi ve-Dodi li”, “Yo soy de mi amado y mi amado es m√≠o”.

Fue el d√≠a del “Eclipse Total de¬† la “Gran Am√©rica”. Encontramos en la parash√° de hoy los siguientes vers√≠culos:” Si en una de tus ciudades, que HaShem, tu Di-s, te da, se encuentre entre vosotros, un hombre o una mujer que comete lo malo a los ojos de HaShem, vuestro Dios, para violar su pacto, y √©l ir√° y servir√° a dioses ajenos, y se postrar√° ante ellos, o al sol, a la luna o a todo ej√©rcito celestial que no he mandado. “(Devarim 17: 2-3)

En realidad, teniendo en cuenta los dramáticos acontecimientos celestiales presenciados hoy por millones de personas, especialmente los que se encuentran en el camino, donde la luz del sol se extinguió totalmente y el día se volvió durante varios minutos a la noche, es, a primera vista, difícil de criticar a un testigo del impresionante evento, de asumir que había algo divino ocurriendo en los cielos, en el duelo entre el sol y la luna.

A menos que se tenga en cuenta la naturaleza del evento. Despu√©s de todo, era un eclipse, un oscurecimiento de la luz del sol, hasta la oscuridad total en su camino. Y el caso de un eclipse lunar, ocurre lo contrario, donde el llamado gobernante de la noche, la luna, tiene su luz cancelada. Demostrando que ni el uno ni el otro es el verdadero gobernante, sino m√°s bien HaShem Yisborach, es el verdadero “Adon Olam”, “Maestro del Universo”.

En la novela “Un Yankee de Connecticut en la Corte del Rey Arturo”, Mark Twain muestra el poder de un eclipse solar en la mente no sofisticada. Un individuo de los tiempos modernos es misteriosamente transportado de vuelta a la Corte del Rey Arturo despu√©s de recibir un golpe en la cabeza. √Čl asombra la corte con su conocimiento moderno, pero Merl√≠n, el mago jefe anterior, cuya influencia se ha socavado, hace planes para hacer ejecutar al extra√Īo. Recordando que su fecha de ejecuci√≥n es en realidad la fecha de un eclipse solar hist√≥rico, el extra√Īo trasplantado informa al rey Arturo que extinguir√° el sol si es ejecutado. Cuando ocurre el acontecimiento natural, su reputaci√≥n se realza grandemente y se reduce Merlin.

“L’Havdil Elef Havdalos” -para diferenciar- entre Mark Twain y el Rambam, este √ļltimo da su versi√≥n del origen de “Adoraci√≥n de √≠dolos” en el primer cap√≠tulo y la primera Halaj√° de “Las leyes de adoraci√≥n de √≠dolos y sus pr√°cticas:

“En el tiempo de Enosh los seres humanos cometieron un gran error, y las concepciones de los sabios de esa generaci√≥n fueron corrompidas, y Enosh mismo fue uno de los que cometieron el error; Y √©ste fue su error: Ellos dijeron: “Desde que el Todopoderoso cre√≥ estos cuerpos celestiales, y las esferas para conducir el mundo, y los puso en los cielos y les asign√≥ gran honor, y ellos son siervos que prestan servicio al Todopoderoso, Es conveniente que sean alabados y glorificados y que les den honor. Y este es el deseo del Todopoderoso, Bendito sea √Čl, de exaltar y honrar a aquellos que lo exaltan y honran … ”

Aquel que logre una perspectiva correcta en este asunto descubrir√° que, “De d√≠a, el sol no le har√° da√Īo ni la luna por la noche” (Tehilim 121: 6).

Las palabras del siguiente cap√≠tulo de Tehilim se har√°n realidad: “Aleluya, la alabanza de HaShem vendr√° de los cielos, las alturas m√°s altas le ofrecer√°n alabanza … Alabadle, Sol y Luna, Alabadle, todas las Estrellas de Luz … √Čl coloc√≥ por siempre y para siempre, √Čl hizo un decreto, y no ser√° rescindido. “(Tehilim 148: 1,3,6)

Y Abaye agreg√≥ su profundidad a las palabras de Rab√≠ Yishmael en “Kidush Levanah”, “Que sea Tu Voluntad, Mi Di-s y Di-s de mis padres, restaurar el defecto de la luna, para que sea restaurada a su perfecci√≥n, Y la luz de la luna ser√° como la luz del sol, y como la luz de los siete d√≠as de la Creaci√≥n … ”

L’Illuy Nishmas beni, Ahar√≥n Baruch Mordechai, ben Pinchas Menachem

ūüĒĮ COMO SERA CUANDO EL MASHIAJ VENGA?-

Rabi Yaacov Haber

Parashas Shoftim

¬ŅC√≥mo ser√° ver a Mash√≠aj caminando por las calles de Jerusal√©n?

El Talmud nos aconseja que, si surge la oportunidad, debemos esforzarnos por observar la realeza del mundo. Ver las operaciones de los reyes y reinas del mundo nos ayudará a visualizar lo que Jerusalén podría verse cuando el Mashíaj es ungido como el Rey de Israel.

As√≠ que cuando visit√© Londres hice una parada para observar la realeza y estar presente para el cambio de la guardia. El domingo por la ma√Īana a las 11:45 estaba justo a tiempo en el Palacio de Buckingham.

Aunque he o√≠do hablar de este ritual desde mi m√°s tierna infancia, no sab√≠a exactamente lo que ocurre en el “cambio de guardia”. (La respuesta es, no demasiado).

La m√ļsica comenz√≥ y sali√≥ del palacio de las reinas marchando hacia fuera 50 o tan caballos maravillosamente entrenados en la formaci√≥n perfecta. Un minuto m√°s tarde, un conjunto diferente de hermosos caballos y jinetes marcharon hacia la entrada del palacio. El guardia hab√≠a cambiado. Al parecer, esta multitud de caballos y jinetes ingleses perfectos representan un antiguo s√≠mbolo de la realeza. La reina de Inglaterra est√° rodeada por la majestuosa grandeza de una colecci√≥n de algunos de los mejores caballos para caminar por la Tierra.

Al contemplar esta vista tan majestuosa me di cuenta de que esta escena nunca ocurrirá en el palacio del rey judío en Jerusalén. La Torá prohíbe al Rey de Israel obtener caballos de espectáculo.

El Rey de Israel debe representar una imagen muy diferente. Se le dice que dondequiera que viaje, cada vez que entra o sale de las puertas de su palacio, incluso cuando se sienta sobre un trono, debe llevar un rollo de la Tor√° con √©l. El l√≠der nacional nunca se puede ver sin la Tor√° cerca de su coraz√≥n. Cuando el Rey de Israel convoca su ministerio y se re√ļne con sus oficiales debe tener su Sefer Tor√° con √©l. Mientras camina por el campo de batalla, √©l debe llevar su Tor√°, mientras pasea por el mercado – el Rey de Israel nunca debe ser visto sin su Tor√°.

Pero eso no es todo.

Además de la Torá que el Rey debe llevar consigo, también debe escribir un segundo Sefer Torá que debe guardar encerrado en su tesoro. Este segundo Rollo de la Torá, nunca vio las calles de su reino y nunca fue llevado en sus rondas entre su pueblo.

Por lo tanto, si el segundo rollo de la Tor√° nunca fue visto o utilizado, ¬Ņpor qu√© el rey necesitaba tenerlo?

¬°Apoyo!

Cuando el Rey de Israel lleva su Torá, mientras camina por el mercado o por el campo de batalla, los elementos cobran su precio. Muy poco a poco las letras se desvanecen, se agrietan o incluso se caen. Tan lento es el proceso que el Rey ni siquiera puede darse cuenta de que la Torá que está llevando no es la misma que la Torá con la que se estableció. Por lo tanto, se le dice al Rey que no confíe solamente en esa Torá. Debe guardar una copia prístina de su Torá en el tesoro. Nunca debe dejar que sea expuesto a los vientos de las guerras y los elementos corrosivos de la vida. Debe dejar que su carácter permanezca perfecto y absoluto. Mientras su Torah amortiguada se desvanece y se raja su Torah tesoro seguirá siendo aguda y sin defectos.

De vez en cuando el rey llevaba su Torah p√ļblica a sus c√°maras interiores. Coloca ambas Torah sobre la mesa, una al lado de la otra, las compara y las corrige.
Nunca debe permitir que la Torá se desvanezca. La Torá establece el estándar y las normas deben ser prístina!

Todos hemos estado en el umbral de un gran esfuerzo. Tal vez antes de casarnos, comenzamos una nueva carrera o entramos en el compromiso de la vida de la paternidad. En estas ocasiones importantes del jal√≥n nos volvemos muy pensativos. Hablamos sobre el tipo de casa que siempre so√Īamos, un mont√≥n de invitados y llenos de paz; La forma en que los padres deben ser realmente y c√≥mo siempre estaremos all√≠ para nuestros hijos; Y al comienzo de una nueva carrera o trabajo resolvemos hacer de nuestros trabajos una forma de cumplir un prop√≥sito significativo y un medio de cumplir nuestra funci√≥n en la vida.

Entonces la realidad se pone. Las demandas del momento a menudo nublan nuestra visi√≥n del panorama m√°s amplio. El gritty nitty de la vida asume el control. Nos encontramos diciendo, ¬Ņqu√© pas√≥ con este matrimonio? ¬ŅD√≥nde me equivoqu√© con mis hijos? ¬ŅQue pas√≥?

Cuando empezamos, como el rey de Israel, tenemos nuestro propio Sefer Torah prístino. Modificamos nuestras vidas de acuerdo con nuestros ideales, imparcial y sin mancha por los vientos y las guerras de la vida.

Todos nosotros debemos tomar esa Tor√° perfecta y colocarla en el tesoro de nuestros corazones. Porque, a medida que la vida contin√ļa, mientras llevamos nuestros principios y est√°ndares con nosotros en todos los viajes de la vida, las letras comienzan a desvanecerse, agrietarse e incluso desmoronarse. Los elementos de la vida toman su peaje.

La Tor√° nos da un buen consejo. De vez en cuando regresa a tus propias c√°maras interiores, compara lo que eras con lo que eres y lo correcto. Esta es la esencia de la Teshuv√°.

La vida está llena de desafíos y trampas. No siempre tenemos la oportunidad de conducirnos exactamente de acuerdo con el libro. Los estándares originales que establecemos para nosotros mismos comienzan a desvanecerse. El mes de Elul es el momento adecuado para entrar en el tesoro de nuestras almas y para obtener una vez más la claridad con la que comenzamos.

Los Cabalistas ense√Īan que nuestros primeros pensamientos son santos y debemos inscribirlos en el pergamino de nuestros corazones. Atesore esos primeros pensamientos y rem√≠tase a ellos a menudo porque en ellos se encuentra el secreto de la divinidad y el crecimiento.

ūüĒĮ EL CONSENTIMIENTO DE LOS GOBERNADOS

Rabi Jonathan Sacks

(Shoftim 5777)

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La contribuci√≥n del Tanaj, la Biblia hebrea, al pensamiento pol√≠tico es fundamental, pero no bien conocida. En este estudio quiero mirar la instituci√≥n de la monarqu√≠a. ¬ŅQu√© nos dice sobre la naturaleza del gobierno tal como lo entiende la Tor√°?

El mandato relativo a un rey se abre con estas palabras:

“Cuando entres en la tierra que el Eterno tu Dios te da, y hayas tomado posesi√≥n de ella y te hayas establecido en ella, y digas:” Pongamos un rey sobre nosotros como todas las naciones que nos rodean “, aseg√ļrate de nombrar sobre ti El rey que el Se√Īor tu Dios elige … “(Deut 17: 14-15).

Contin√ļa advirtiendo contra un rey que adquiere “gran cantidad de caballos para s√≠ mismo”. √Čl “no debe tomar muchas mujeres”, ni puede “acumular grandes cantidades de plata y oro”. Debe escribir un Sefer Tor√°, y “debe leerlo todos los d√≠as de su vida para que pueda aprender a reverenciar al Se√Īor su Dios y. . . no te consideres mejor que tus hermanos, ni te apartes de la ley a la derecha o a la izquierda “.

Todo el pasaje est√° plagado de ambivalencia. Los peligros est√°n claramente explicados. Existe el riesgo de que un rey explote su poder, aprovech√°ndolo para adquirir riqueza, o esposas, o caballos (uno de los s√≠mbolos de status del mundo antiguo). Esto es exactamente lo que se describe de Salom√≥n haci√©ndolo en el Libro de Reyes. Su “coraz√≥n puede ser extraviado”. Puede ser tentado a dominar a la gente, consider√°ndose “mejor” que todos los dem√°s.

La nota de advertencia m√°s resonante es se√Īalada al principio. En lugar de ordenar el nombramiento de un rey, la Tor√° prev√© que las personas pidan una para que puedan ser “como todas las naciones que nos rodean”. Esto es contrario a todo el esp√≠ritu de la Tor√°. Se orden√≥ a los israelitas que fueran diferentes, apartados, contra-culturales. Querer ser como todos los dem√°s no es, para la Tor√°, un noble deseo sino un fracaso de la imaginaci√≥n y el nervio.

¬†No es de extra√Īar entonces que un n√ļmero de comentaristas medievales sostuvieron que la creaci√≥n de una monarqu√≠a no es un imperativo b√≠blico.

Ibn Ezra sostuvo que la Torá no lo comandaba, sino que simplemente lo permitía. Abarbanel -que favoreció el gobierno republicano sobre la monarquía- lo consideró una concesión al sentimiento popular.

Sin embargo, el pasaje clave no est√° aqu√≠, sino en I Samuel 8.1 Como se predice en Deuteronomio, la gente finalmente solicita un rey. Ellos vienen a Samuel, el profeta-juez, y dicen: “Eres viejo, y tus hijos no andan en tus caminos; ahora nombramos un rey para que nos gu√≠e, como todas las dem√°s naciones. ”

Samuel est√° disgustado. Entonces Dios le dice: “Escuchad todo lo que el pueblo os est√° diciendo; no es a ti a quien han rechazado, sino que me han rechazado a Mi como su rey.” Esto parece ser el coraz√≥n de la cuesti√≥n. Idealmente, Israel no deber√≠a estar bajo ning√ļn otro soberano, sino Dios.

Sin embargo, Dios no rechaza la petici√≥n. Por el contrario, Dios ya hab√≠a se√Īalado, a trav√©s de Mois√©s, que tal petici√≥n ser√≠a concedida. As√≠ que le dice a Samuel: “Escuchadles; pero av√≠salos solemnemente y diles lo que har√° el rey que reinar√° sobre ellos. “El pueblo puede nombrar un rey, pero no sin haber sido prevenido de cu√°les son las consecuencias probables. Samuel da la advertencia con estas palabras:

“Esto es lo que har√° el rey que reinar√° sobre ustedes: Tomar√° a tus hijos y los har√° servir con sus carros y caballos, y correr√°n delante de sus carros. . . √Čl llevar√° a tus hijas a ser perfumistas, cocineras y panaderas. √Čl tomar√° lo mejor de tus campos, vi√Īas y olivares, y los entregar√° a sus siervos. √Čl tomar√° un d√©cimo de su grano y de su cosecha y lo dar√° a sus oficiales y asistentes. . . Y vosotros mismos ser√©is sus esclavos. Cuando llegue ese d√≠a, clamar√°s por alivio del rey que has escogido, y el Se√Īor no te responder√° en aquel d√≠a “.

A pesar de la advertencia, la gente no se detiene.

“-¬°No! -dijeron. ‘Queremos un rey sobre nosotros. Entonces seremos como todas las otras naciones, con un rey que nos gu√≠e y salga delante de nosotros y pelee nuestras batallas.’ Cuando Samuel escuch√≥ todo lo que el pueblo dijo, lo repiti√≥ ante el Se√Īor. El Se√Īor le respondi√≥: ‘Escucha a ellos y dales un rey’ “.

¬ŅQue esta pasando aqui? Los sabios estaban divididos en cuanto a si Samuel estaba exponiendo los poderes del rey, o si simplemente estaba tratando de disuadirlos de todo el proyecto (Sanedr√≠n 20b).

Todo el pasaje, como el de Deuteronomio, es profundamente ambivalente. ¬ŅEst√° Dios en favor de la monarqu√≠a o en contra? Si √Čl est√° a favor, ¬Ņpor qu√© dijo que la petici√≥n del pueblo equivale a rechazarlo a El? Si √Čl est√° en contra, ¬Ņpor qu√© no orden√≥ simplemente a Samuel que dijera no?

El mejor an√°lisis del tema fue dado por uno de los grandes rabinos del siglo XIX, R. Zvi Hirsch Chajes, en su Torat Nevi’im. Su tesis es que la instituci√≥n de la monarqu√≠a en los d√≠as de Samuel tom√≥ la forma de un contrato social -como se establece en los escritos de Locke y Rousseau, y especialmente Hobbes.

La gente reconoce que no puede funcionar como individuos sin que alguien tenga el poder de asegurar el imperio de la ley y la defensa de la naci√≥n. Sin esto, est√°n en lo que Hobbes llama un “estado de naturaleza”. Hay anarqu√≠a, caos. Nadie esta seguro. En cambio, en la famosa frase de Hobbes, hay “miedo continuo y peligro de muerte violenta; y la vida del hombre solitaria, pobre, desagradable, brutal y breve “(Hobbes escrib√≠a despu√©s de la guerra civil de Inglaterra). Este es el equivalente hobbesiano de la √ļltima l√≠nea del Libro de los Jueces:

“En aquellos d√≠as Israel no ten√≠a rey; Cada uno hizo lo que le pareci√≥ oportuno “.

La √ļnica manera de escapar de la anarqu√≠a es que todos est√©n de acuerdo en transferir algunos de sus derechos -especialmente el uso de la fuerza coercitiva- a un soberano humano. El gobierno tiene un alto precio. Significa transferir a un gobernante los derechos sobre la propia propiedad y persona. El rey tiene derecho a confiscar bienes, imponer impuestos y reclutar a personas en un ej√©rcito si √©stas son necesarias para asegurar el imperio de la ley y la seguridad nacional. La gente est√° de acuerdo con esto porque calcula que el precio de no hacerlo ser√° mayor a√ļn – anarqu√≠a total o conquista por parte de una potencia extranjera.

Eso, seg√ļn Chajes, es lo que Samuel estaba haciendo, a la orden de Dios: proponer un contrato social y explicar cu√°les ser√≠an los resultados. Si esto es as√≠, muchas cosas siguen. La primera es que Ibn Ezra y Abarbanel ten√≠an raz√≥n. Dios le dio al pueblo la elecci√≥n de si o no nombrar un rey. No era obligatorio sino opcional. La segunda – y esta es la caracter√≠stica fundamental de las teor√≠as de los contratos sociales – es que el poder es en √ļltima instancia investido en el pueblo. Sin duda, hay l√≠mites morales al poder. Incluso un rey humano est√° bajo la soberan√≠a de Dios. Dios nos da las reglas que son eternas.

La pol√≠tica es sobre las leyes que son temporales, para esta vez, este lugar, estas circunstancias. Lo que hace que la pol√≠tica del contrato social sea distintiva es su insistencia en que el gobierno es la libre elecci√≥n de una naci√≥n libre. Esta fue la expresi√≥n m√°s famosa de la Declaraci√≥n de Independencia Americana: “para asegurar estos derechos (la vida, la libertad y la b√ļsqueda de la felicidad) se instituyen entre los hombres que derivan sus justos poderes del consentimiento de los gobernados”. Dios le estaba contando a Samuel. Si la gente quiere un rey, darles un rey. Israel est√° facultado para elegir la forma de gobierno que desea, dentro de los par√°metros establecidos por la ley de la Tor√°.

Por otra parte, R. Avraham Yitzhak haCohen Kook (Responsa Mishpat Cohen, 143-4, pp. 336-337) dice: “Dado que las leyes de la monarqu√≠a pertenecen a la situaci√≥n general del pueblo, estos derechos legales se revertir√°n [En ausencia de un rey] para el pueblo en su conjunto. Espec√≠ficamente parecer√≠a que cualquier l√≠der [shofet] que surge en Israel tiene el estatus de rey [din melekh yesh lo] en muchos aspectos, especialmente cuando se refiere a la conducta del pueblo. . . Quienquiera que gu√≠e al pueblo puede gobernar de acuerdo con las leyes de la realeza, ya que √©stas abarcan las necesidades de la gente en ese momento y en esa situaci√≥n “.

En otras palabras, en ausencia de un rey de ascendencia davídica, el pueblo puede elegir ser gobernado por un rey no-davídico, como lo hicieron en la época de los hasmoneos, o ser gobernado en su lugar por un Parlamento democráticamente elegido, como En el actual Estado de Israel.

La verdadera cuesti√≥n, como la Tor√° lo ve, no es entre la monarqu√≠a y la democracia, sino entre el gobierno que es o no es elegido libremente por los gobernados. Sin duda, la Tor√° es sistem√°ticamente esc√©ptica acerca de la pol√≠tica. En un mundo ideal, Israel ser√≠a gobernado s√≥lo por Dios. Dado, sin embargo, que este no es un mundo ideal, debe haber alg√ļn poder humano con la autoridad para asegurar que las leyes sean mantenidas y los enemigos rechazados. Pero ese poder nunca es ilimitado. Viene con dos limitaciones: primero, est√° sujeta a la autoridad suprema de Dios y su ley; en segundo lugar, se limita a la b√ļsqueda genuina de los intereses del pueblo. Cualquier intento de un gobernante de usar el poder para beneficio personal (como en el caso del rey Ahab y la vi√Īa de Nabot: 1 Reyes 21) es ileg√≠timo.

La sociedad libre tiene su nacimiento en la Biblia hebrea. Lejos de ordenar un retiro de la sociedad, la Torá es el modelo de una sociedad Рuna sociedad construida sobre la libertad y la dignidad humana, cuyos altos ideales siguen siendo convincentes hoy en día.

1 Para un brillante estudio reciente, aunque uno que no toca los temas planteados aquí, véase Moshe Halbertal y Stephen Holmes, El principio de la política: Poder en el Libro Bíblico de Samuel, Princeton University Press, 2017.

Para más Shiurim del Rabí Yonathan Sacks, visite: http://www.rabbisacks.org/

ūüĒĮ LA OU BUSCA VOLUNTARIOS PARA HOUSTON

jumash
Union Ortodoxa y Consejo Rabinico de America hacen esfuerzos para apoyar a victimas del Huracan Harvey en Houston

Nueva York, 30 de agosto de 2017 РEl objetivo en la foto estaba oscurecido por las aguas turbias pero era identificable sin embargo a cualquier judío ortodoxo Рera un siddur de Artscroll, sumergido y flotando sin rumbo en un santuario de la sinagoga que es improbable que tenga Servicios de oracion en cualquier momento pronto.

Esta imagen de las sinagogas ortodoxas unidas de Houston era una de muchas escenas desgarradoras que emergieron en los √ļltimos d√≠as mientras que esta regi√≥n se encontr√≥ otra vez en la encrucijada de una tormenta catastr√≥fica.

La Unión Ortodoxa (OU) y el Consejo Rabínico de América (RCA), en asociación con varias organizaciones de servicio comunitario y sinagogas, comenzaron a coordinar esfuerzos para ayudar a los judíos ortodoxos de la Comunidad de Houston. Dirigieron a las comunidades de toda América del Norte a que ayudaran donando los fondos tan necesarios, inscribiéndose como voluntarios y prometiendo recitar capítulos de Tehilim (Salmos).

“M√°s de 250 familias ortodoxas de la zona han sido desplazadas. Las Sinagogas Ortodoxas Unidas, la Meyerland Minyan y la Torah VaChesed tienen miembros que ahora est√°n fuera de sus hogares “, inform√≥ Allen Fagin, Vicepresidente Ejecutivo de la OU. “Adem√°s, varias de las sinagogas de las comunidades de Houston se han vuelto inutilizables”.

Se llevaron a cabo conferencias con representantes de la comunidad de Houston para ayudar a determinar lo que m√°s se necesita. De uso m√°s inmediato son las donaciones de dinero y tarjetas de regalo de los principales minoristas donde la limpieza y todos los otros suministros necesarios est√°n disponibles.

Despu√©s de que los ajustadores de seguros hayan evaluado el da√Īo, se necesitar√°n muchos voluntarios en el terreno para ayudar con los esfuerzos de limpieza y reconstrucci√≥n y el plan de OU y RCA seguir√° involucrado durante el tiempo que sea necesario.

“Esto es algo que debemos mantener a la vanguardia de nuestras mentes en las pr√≥ximas semanas y meses”, dijo el presidente de la OU, Moishe Bane. “Debemos dejar que la kehilla de Houston sepa que vamos a seguir ayudando, mucho despu√©s de que las aguas de las inundaciones retrocedan”.

Voluntarios del movimiento juvenil de la OU, NCSY, y otras organizaciones est√°n planeando misiones de jesed al √°rea de Houston tan pronto como se considere seguro. “Instamos a todas las personas y organizaciones que quieran ayudar a pasar por un punto central de contacto en ou.org para que nuestros esfuerzos sean lo m√°s efectivos que puedan ser y lo m√°s organizados posible”, agrega el rabino Adir Posy, Director del departamento de Servicios de la Sinagoga de la OU, que trabaja a tiempo completo para coordinar los esfuerzos de ayuda de la RCA / OU Houston.

Para obtener más información, donaciones o para ser voluntario, visite www.ou.org

La Unión Ortodoxa (OU)
Fundada en 1898, la Unión Ortodoxa, (OU), sirve como la voz de la judería ortodoxa americana, con más de 1.000 congregaciones en su red de sinagogas. La OU es más conocida por su supervisión kosher, que hoy es una operación multinacional que certifica más de 1 millón de productos fabricados en 73 países. Como organización paraguas para la comunidad judía ortodoxa americana, la UO está a la vanguardia del trabajo de incidencia en los niveles estatal y federal, el alcance a adolescentes y profesionales jóvenes a través de NCSY y Taglit-Birthright / Israel Free Spirit y Yachad, el Consejo Nacional de Judíos Discapacidades, entre muchas otras divisiones y programas.
 
Consejo Rabínico de América (RCA)
La RCA fue establecida en 1935 para promover la causa y la voz de la Tor√° y la tradici√≥n rab√≠nica promoviendo el bienestar, los intereses y el profesionalismo de la vida jud√≠a y la observancia jud√≠a. Al promover la devoci√≥n a Dios, Su pueblo y Su Tor√°, la RCA durante generaciones ha jugado, y hoy contin√ļa jugando, un papel integral en la vida jud√≠a alrededor del mundo.

La b√ļsqueda de Jerusal√©n

¬ŅPor qu√© no nos env√≠a un Profeta o un mensaje con la respuesta a la paz en Eretz Yisrael?

Parash√° Re’h 5777

Rabbi Yaacov Haber

¡Mirad! ¡Pongo hoy ante ustedes la bendición y la maldición!

¬ŅPuede haber paz en Israel? Todos estamos tan frustrados por lo que parece ser un problema sin ninguna soluci√≥n. Las personas m√°s inteligentes del mundo no parecen entender esto. ¬ŅPor qu√© no nos env√≠a un Profeta o un mensaje con la respuesta a la paz en Eretz Yisrael?

La respuesta es que la lucha por la paz, por Eretz Yisrael y por la Geulah es una lucha espiritual. En una lucha espiritual nunca hay una respuesta clara porque el desafío en sí mismo promueve el crecimiento.

Moshe dirigi√≥ a la Naci√≥n Jud√≠a al Monte Ebal y al Monte Gerizim para escuchar el pacto, la bendici√≥n y la maldici√≥n. ¬ŅD√≥nde est√°n Mt. Ebal y Mt Gerizim?

“Cruza el Jord√°n, tan al oeste como puedas, a lo largo de la ruta de la puesta del sol, entre los caananitas que habitan en la llanura, frente a Gilgal, junto a la llanura de Morah” (Devarim 11; 30) La Torah se lee como una impresi√≥n desde Google Maps. Direcciones exactas. Nos dicen exactamente a d√≥nde ir por bendiciones y maldiciones.

Sin embargo, cuando Hashem quiere que vayamos al lugar m√°s sagrado del mundo, Yerushalayim ni siquiera es mencionado por su nombre. 19 veces en el Jumash se nos da la descripci√≥n vaga, “Vayan al lugar que Di-s ha elegido”. ¬°Nunca se nos dice que vayamos a Yerushalayim!

La Guemar√° (Zevachim 54) nos dice c√≥mo el rey David y el profeta Shmuel sacudieron sus cerebros tratando de encontrar el lugar exacto que Di-s eligi√≥. Tehilim 132 es una descripci√≥n de la molestia que el rey David pas√≥ hasta que encontr√≥ el “lugar”! Era como una b√ļsqueda del tesoro del Santo de los Santos. ¬ŅPor qu√©? ¬ŅPor qu√© era tan claramente confuso? Ten√≠a que tener un hogar para la Shekina, ten√≠a que ser el lugar exacto – ten√≠a que decirle a la gente c√≥mo llegar all√≠, donde pod√≠an caminar, donde no pod√≠an – ¬°todo es tan importante! ¬ŅPor qu√© Di-s no nos dio una pista?

La respuesta es que la b√ļsqueda de Jerusal√©n es una b√ļsqueda espiritual. En un viaje espiritual, la expedici√≥n, el viaje, la b√ļsqueda, el anhelo, encontrarlo y s√≥lo llegar all√≠, es la misi√≥n en s√≠ mismo! Si supi√©ramos d√≥nde est√° entonces no ser√≠a tan santo.

Para David y Shmuel la b√ļsqueda de Jerusal√©n represent√≥ una b√ļsqueda de santidad y significado. Ellos y todo el pueblo jud√≠o crecieron de estar involucrados en la lucha.

Jerusalén no vino con un mapa de ruta, la paz no viene con un mapa de camino y la dirección de nuestras vidas no viene con un mapa de camino tampoco. Si hubiera un mapa no habría crecimiento. No puedes descargar la espiritualidad.

Como bienvenidos en el mes de Elul y comenzamos nuestros preparativos para un A√Īo Nuevo, debemos tener en cuenta nuestro desaf√≠o dado por Dios. “Leshijna Tidrishu”, sigan siempre buscando por Jerusal√©n, “Uvota Shama!” Y usted conseguir√° all√≠. Al abrir nuestras casas y nuestros corazones tendremos paz.

Para más Shiurim del Rabí Yacov Haber, visite: http://www.torahlab.org

“La bendici√≥n y la maldici√≥n”

Parash√° Reeh 5777

pinchasRabbi Pinchas Frankel

Parashas Re’eh – 5777 – “◊Ď◊®◊õ◊Ē ◊ē◊ß◊ú◊ú◊Ē” – “La bendici√≥n y la maldici√≥n”

En el discurso de despedida de Mosh√© al Pueblo Jud√≠o, √©l quiere dejar claro a ellos lo que HaShem se preocupa m√°s. Al hacerlo, define un modo de comportamiento como una “bendici√≥n” y el modo opuesto de comportamiento como una “maldici√≥n”. “La bendici√≥n es que obedezcas los mandamientos de HaShem, tu Dios, que yo te mando hoy. Y la Maldici√≥n: Si no obedeces los Mandamientos de HaShem, tu Dios, y te desv√≠as del camino … para seguir a los dioses de otros, que no sab√≠as … (Devarim 11: 27-28)

Ahora bien, la descripci√≥n de la “Bendici√≥n” es una encapsulaci√≥n de la descripci√≥n mucho m√°s larga en Parashas Eikev, cuyo primer verso es “Ahora, oh Israel, ¬Ņqu√© te pide HaShem, tu Dios? ¬°S√≥lo tem√°is a HaShem, vuestro Dios, que and√©is en todos Sus caminos, y que le am√©is y sirv√°is a HaShem, vuestro Dios, con todo vuestro coraz√≥n y toda vuestra alma! “(Devarim 10: 12-13)

En Masejet Berajot 33b , Chazal preguntan, “¬ŅQu√© quiere decir Moshe con esto? ¬ŅEl temor de Dios es un asunto trivial? Y la respuesta que se da es: “S√≠, con respecto a Mosh√©, el temor de HaShem no es una demanda escandalosa.” Pero la cuesti√≥n sigue siendo, Mosh√© no estaba tratando con la gente en su nivel! ¬°Se trataba de toda la Congregaci√≥n de Israel!

El ‘Kli Yakar’ responde que Mosh√© estaba dirigi√©ndose a la parte del Pueblo que hab√≠a salido de Egipto, y no a sus descendientes, que hab√≠an sido testigos de la majestad impresionante de HaShem, revelado en las 10 Plagas, la divisi√≥n del mar y el momento en el Sina√≠ Cuando HaShem les hab√≠a hablado desde el medio del fuego consumidor. Para ellos, como para Mosh√©, el temor de HaShem era una expectativa razonable.

El Pueblo Jud√≠o fue ordenado de la siguiente manera: “Cuando HaShem, tu Dios, te traiga a la Tierra, para poseerla, entonces entregar√°s la Bendici√≥n en Har-Gerizim y la Maldici√≥n en Har-Eyval. (Devarim 11:29) Y encontramos en Parashas Ki-Tavo que Moshe orden√≥ que las tribus de Shimon, Lev√≠, Yehudah, Yissacar, Yoseph y Binyamin ascendieran Har-Gerizim para bendecir a los Hijos de Israel y que las Tribus de Reuven , Gad, Asher, Zevulun, Dan y Neftal√≠ ascenden Har-Eyval para proclamar la maldici√≥n.

“Maldito el hombre que haga una escultura o una imagen de fundici√≥n, una abominaci√≥n de HaShem, obra de un artesano, y la coloque en secreto.” Y todo el pueblo de Israel hablar√° y dir√°: “Am√©n”.

“Maldito el que degrada a su padre o a su madre”. Y todo el pueblo deber√≠a decir: “Am√©n”.

Y concluye …

“Maldito es el que toma un soborno para matar a un hombre inocente”. Y todo el pueblo deber√≠a decir: “Am√©n”.

“Maldito es el que no sostenga las palabras de esta Tor√°, para ejecutarlas”. Y todo el pueblo dir√°: “Am√©n”. (Devarim 27: 15-16, 25-26)

Y encontramos en el Libro de Yehoshua que los mandamientos de Mosh√© fueron llevados a cabo a la letra: “Y todo Israel y sus ancianos, sus oficiales y sus jueces estaban de este lado y el del Arca … la mitad de ellos en la ladera de Har- Gerizim y la mitad de ellos en la ladera de Har-Eyval, como Moshe … hab√≠a ordenado, primero bendecir al pueblo de Israel. Despu√©s de eso, ley√≥ todas las palabras de la Tor√°, la Bendici√≥n y la Maldici√≥n … No hab√≠a una palabra que Mosh√© hubiera ordenado que Yehoshua no leyera a toda la Congregaci√≥n de Israel. (Yehoshua 8: 33-35)

Hace unos a√Īos hab√≠a un pedazo de tierra completamente arbolado, de aproximadamente dos hect√°reas, ocultando una enorme roca donde mis hijos y sus amigos hab√≠an jugado. Entonces, de repente aparecieron grandes m√°quinas, que comenzaron a cortar los √°rboles. Despu√©s de unas semanas, no qued√≥ ni un solo √°rbol, y s√≥lo la roca. En un viaje a Israel, hab√≠a visto Har-Gerizim y Har-Eyval, y hab√≠a un extra√Īo parecido entre las vistas de antes y despu√©s y las dos monta√Īas. Entonces una magn√≠fica Yeshiva, una extensi√≥n de Bais David, bajo la direcci√≥n de Rabi Jacobs, comenz√≥ a levantarse en el sitio, y est√° a punto de terminar.

Los Parashiyos finales de Sefer Devarim hablan de transición: de la inocencia al pecado, luego la redención a través de la Teshuvá. Me pregunté si la transición de una vista a otra de la propiedad a través de la calle, podría ser una metáfora para las transiciones espirituales representadas en el Parashah.

L’Illuy Nishmas beni, Ahar√≥n Baruch Mordechai ben Pinchas Menachem

Los límites del dolor

Aninut¬†(el per√≠odo entre la muerte y el entierro),¬†shiva¬†(la semana del duelo),¬†sheloshim¬†(treinta d√≠as en el caso de otros parientes) y¬†shanah¬†(un a√Īo, en el caso de los padres).

Parash√° Reeh 5777

Rabbi Jonathan Sacks

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“Vosotros sois hijos del Se√Īor vuestro Dios. No os cort√©is ni afeites el frente de vuestra cabeza por los muertos, porque sois un pueblo santo al Se√Īor vuestro Dios. De todos los pueblos que est√°n sobre la faz de la tierra, el Se√Īor os ha escogido para ser su preciada posesi√≥n “(Deuteronomio 14: 1-2).

Estas palabras han tenido una historia considerable dentro del juda√≠smo. El primero inspir√≥ la famosa declaraci√≥n del rabino Akiva: “Amado es el hombre porque fue creado a imagen de Dios”. Amados son Israel porque son llamados hijos del Todo-presente “(Avot 3:14). La frase, “No se corten a s√≠ mismos”, fue aplicada imaginativamente por los sabios a las divisiones dentro de la comunidad (Yevamot 14a). Una sola ciudad no debe tener dos o m√°s tribunales religiosos que dicten diferentes resoluciones.

El sentido com√ļn de estos dos versos, sin embargo, es sobre el comportamiento en un momento de duelo. Se nos ordena no participar en excesivos rituales de dolor. Perder a un miembro cercano de la familia es una experiencia desgarradora. Es como si algo de nosotros tambi√©n hubiese muerto. No afligirse es malo, inhumano: el juda√≠smo no manda la indiferencia estoica ante la muerte. Pero dar paso a las expresiones salvajes de dolor – laceraci√≥n de la propia carne, arrancarse el pelo – tambi√©n est√° mal. Es, la Tor√° sugiere, no apropiado para un pueblo santo; es el tipo de comportamiento asociado con los cultos id√≥latras. ¬ŅC√≥mo, y por qu√©?

En otras partes del Tanaj se nos da una idea del tipo de comportamiento que la Torá tiene en mente. Ocurre en el curso del encuentro entre Elías y los profetas de Baal en el Monte Carmelo. Elías les había desafiado a una prueba: Hagamos cada uno un sacrificio y veamos cuál de nosotros puede derribar fuego del cielo. Los profetas de Baal aceptan el desafío:

Entonces invocaron el nombre de Baal desde la ma√Īana hasta el mediod√≠a. “¬°Oh Baal, cont√©staos!” Gritaron. Pero no hubo respuesta; nadie respondi√≥. Y bailaron alrededor del altar que hab√≠an hecho. Al mediod√≠a El√≠as comenz√≥ a burlarse de ellos. “¬°Griten m√°s fuerte!”, Dijo. ¬°Seguramente es un dios! Tal vez √©l est√° profundamente meditando, o ocupado, o de viaje. Tal vez est√° durmiendo y debe ser despertado. “As√≠ que gritaron m√°s fuerte y se cortaron con espadas y lanzas, como era su costumbre, hasta que su sangre fluy√≥. (I Reyes 18: 26-28)

√Čste no era, por supuesto, un ritual de duelo, sino que nos da un sentido gr√°fico del rito de la laceraci√≥n de s√≠ mismo. Emil Durkheim nos proporciona una descripci√≥n de las costumbres de duelo entre los abor√≠genes de Australia. Cuando se anuncia la muerte, hombres y mujeres comienzan a correr salvajemente, aullando y llorando, cort√°ndose con cuchillos y palos puntiagudos.

A pesar del aparente frenes√≠, hay un conjunto preciso de reglas que rigen este comportamiento, dependiendo de si el luto es un hombre o una mujer, y en su relaci√≥n de parentesco con el fallecido. “Entre los Warramunga, aquellos que se cortaron los muslos fueron el abuelo materno, el t√≠o materno y el hermano de la esposa del fallecido. A otros se les obliga a cortar sus bigotes y cabellos y luego cubren sus cabellos con arcilla. “Las mujeres laceran sus cabezas y luego les aplican astillas al rojo vivo a las heridas para agravarlos.

(Un ritual similar es realizado por algunos musulmanes chiítas en Ashura, el aniversario del martirio del Imam Hussein, el nieto del profeta, en Karbala. Las personas se flagelan con cadenas o se cortan con cuchillos hasta que la sangre fluye. Algunas autoridades chiítas se oponen firmemente a esta práctica.)

La Torá considera que tal comportamiento es incompatible con la kedushah, la santidad. Lo que es particularmente interesante es observar el proceso en dos etapas en el que se establece la ley. Aparece primero en Vayikra / Levítico Capítulo 21.

El Se√Īor le dijo a Mois√©s: “Habla a los sacerdotes, hijos de Aar√≥n, y diles: El sacerdote no se contaminar√° a causa de ninguno de su pueblo que muera, sino de un pariente cercano. . . No se pueden afeitar la cabeza o afeitarse los bordes de sus barbas o cortar sus cuerpos. Deben ser santos para su Dios y no deben profanar el nombre de su Dios. “(Lev√≠tico 21: 1-6)

All√≠ se aplica espec√≠ficamente a los sacerdotes cohanim, a causa de su santidad. En Deuteronomio la ley se extiende a todo Israel (la diferencia entre los dos libros est√° en su audiencia original: Lev√≠tico es principalmente un conjunto de instrucciones para los sacerdotes, Deuteronomio son las direcciones de Mois√©s a todo el pueblo). La aplicaci√≥n a los israelitas comunes de las leyes de santidad que se aplican a los sacerdotes es parte de la democratizaci√≥n de la santidad que es central a la idea de la Tor√° de “un reino de sacerdotes”. La pregunta sigue siendo, sin embargo: ¬Ņqu√© tiene la restricci√≥n en el duelo a hacer con ser “hijos del Se√Īor tu Dios”, un pueblo santo y elegido?

[1] Ibn Ezra dice que así como un padre puede causar un dolor a su hijo por su bien a largo plazo, Dios a veces nos trae dolor Рaquí, duelo Рque debemos aceptarlo con confianza sin una demostración excesiva de dolor.

[2] Ramban sugiere que es nuestra creencia en la inmortalidad del alma por eso no deberíamos lamentarnos excesivamente. Aun así, agrega, tenemos razón al llorar dentro de los parámetros establecidos por la ley judía, ya que, aunque la muerte sea sólo una separación, cada separación es dolorosa.

[3] R. Ovadiah Sforno y Chizkuni dicen que porque somos “hijos de Dios” nunca estamos completamente hu√©rfanos. Podemos perder nuestros padres terrenales, pero nunca nuestro padre supremo; por lo tanto hay un l√≠mite a la pena.

[4] Rabbenu Meyujas sugiere que la realeza no se contamina sufriendo lesiones desfigurantes (nivul). Por lo tanto, Israel – hijos del rey supremo – tampoco puede hacerlo.

Cualquiera de estas explicaciones nos habla con m√°s fuerza, el principio es claro. Aqu√≠ est√° c√≥mo Maim√≥nides establece la ley: “Quien no llora a los muertos de la manera ordenada por los rabinos es cruel [Achzari – tal vez una mejor traducci√≥n ser√≠a,” falta de sensibilidad “]” (Hilkhot Avel 13:12). Al mismo tiempo, sin embargo, “no se debe caer en un dolor excesivo por el muerto, porque se dice:” No llores ni por los muertos, ni lo lamentes “(Jerem√≠as 22:10), es decir, no llores Demasiado, porque ese es el camino del mundo, y el que se preocupa por el camino del mundo es un necio “(ib√≠d., 13:11).

Halaj√°, la ley jud√≠a, se esfuerza por crear un equilibrio entre demasiado y demasiado poco dolor. De ah√≠ las diversas etapas del duelo:¬†aninut¬†(el per√≠odo entre la muerte y el entierro),¬†shiva¬†(la semana del duelo),¬†sheloshim¬†(treinta d√≠as en el caso de otros parientes) y¬†shanah¬†(un a√Īo, en el caso de los padres). El juda√≠smo ordena una secuencia precisamente calibrada de dolor, desde el momento inicial de adormecimiento de la p√©rdida misma, hasta el funeral y el regreso a casa, hasta el momento de ser consolados por amigos y miembros de la comunidad, a un tiempo m√°s prolongado durante el cual uno no participa en actividades relacionadas con la alegr√≠a.

Cuanto m√°s aprendemos acerca de la psicolog√≠a del duelo y las etapas a trav√©s de las cuales debemos pasar antes de que la p√©rdida sea sanada, la sabidur√≠a de las antiguas leyes y costumbres del juda√≠smo se ha vuelto cada vez m√°s clara. Como ocurre con los individuos, tambi√©n lo es con el pueblo en su conjunto. Los jud√≠os han sufrido m√°s que la mayor√≠a por la persecuci√≥n y la tragedia. Nunca hemos olvidado estos momentos. Los recordamos en nuestros d√≠as de ayuno, especialmente en Tisha B’Av con su literatura de lamento, los kinot. Sin embargo, con un poder de recuperaci√≥n que a veces ha sido casi milagroso, nunca se ha dejado vencer por el dolor. Un pasaje rab√≠nico (2) simboliza la voz dominante dentro del juda√≠smo:

Despu√©s de que el Segundo Templo fue destruido, los ascetas se multiplicaron en Israel. No comieron carne ni bebieron vino … Rab√≠ Josu√© les dijo: “No estar en duelo del todo es imposible, porque se ha decretado. Pero estar de luto mucho tiempo tambi√©n es imposible.

En esta √©poca anti-tradicional, con su hostilidad al ritual y su preferencia por la exhibici√≥n p√ļblica de la emoci√≥n privada (lo que Philip Rieff llam√≥ en los a√Īos sesenta “el triunfo de lo terap√©utico”), la idea de que el dolor tiene sus leyes y l√≠mites suena extra√Īo. Sin embargo, casi todos los que han tenido la desgracia de ser desamparados pueden dar testimonio de la profunda curaci√≥n provocada por la observancia de las leyes de¬†avelut¬†(duelo).

La Torá y la tradición supieron cómo honrar tanto a los muertos como a los vivos, sosteniendo el delicado equilibrio entre el dolor y el consuelo, la pérdida de vida que nos causa dolor y la reafirmación de la vida que nos da esperanza.

Shabat shalom

1 Emil Durkheim, Formas elementales de la vida religiosa, traducido por Karen Fields, Free Press, 1995, pp. 392-406.

2 Tosefta Sotah 15: 10-15; Ver también Baba Batra 60b.

Billy Joel portaba una estrella judía en su concierto del MSG

billyjoelFoto: N

(JTA) – Billy Joel llevaba una estrella amarilla de David en su chaqueta deportiva durante el bis de su concierto mensual en el Madison Square Garden.

Fotos del legendario cantante¬† llevando la estrella comenzaron a aparecer en Facebook poco despu√©s de su actuaci√≥n el lunes por la noche. Al menos un tweet llevaba el hashtag #Charlottesville. Otros llamaron a Joel “un verdadero h√©roe”, y su decisi√≥n de usar la estrella “Epic y valiente”. Un tweet lee: “Que bueno es ver a Billy Joel vivir y verlo tomar una posici√≥n contra el odio en nuestro pa√≠s. Llevar la estrella de david es una declaraci√≥n enorme. ”

Otros tweets, sin embargo, se opusieron a la declaración de Joel.

“¬ŅQu√© protesta Billy Joel? ¬ŅUn presidente con parte de ni√Īos jud√≠os? ¬ŅEl hecho de que los inmigrantes musulmanes en los Estados Unidos tienden a ser antisemitas? ¬ŅQu√©? “El tweet fue en respuesta a otro que dijo:” Ok, … Billy Joel ha perdido la cabeza. ”

Los padres de Joel son judíos pero él no fue educado con la fe. Ha sido descrito como un judío secular y un ateo.

En el concierto, Joel invit√≥ a la cantante Patty Smyth en el escenario para cantar su canci√≥n “Goodbye To You” con √©l mientras una pantalla detr√°s de ellos mostraba fotos de empleados de la Casa Blanca despedidos, incluyendo al estratega jefe Stephen Bannon, al secretario de prensa Sean Spicer y al asesor de comunicaciones Anthony Scaramucci.

billy

Seguridad exigió a estudiantes rabínicas levantarse las faldas y camisas en el Muro Occidental

mujeresmuroFoto: Mujeres del Muro

JERUSAL√ČN (JTA) – A cuatro estudiantes del Colegio Hebreo de Colegio -Instituto Jud√≠o de Religi√≥n, dos de ellas estadounidenses, se les pidi√≥ que se levantaran sus camisas y faldas por seguridad antes de que se les permitiera entrar en la plaza del Muro Occidental.

Las mujeres formaban parte de un grupo de 15 estudiantes de educaci√≥n rab√≠nica, cantorial y jud√≠a de Norteam√©rica y Australia que se unieron a unos 200 hombres y mujeres en un servicio igualitario celebrado el mi√©rcoles por la ma√Īana en la plaza detr√°s de las secciones de hombres y mujeres.

Las cuatro dijeron que fueron interrogadas, retiradas a una habitaci√≥n privada y pidieron levantarse sus camisas y faldas. La seguridad del Muro Occidental no dijo lo que buscaban, seg√ļn el Centro de Acci√≥n Religiosa de Israel del Movimiento Reformista, o IRAC. Funcionarios del Muro Occidental en el pasado han detenido a mujeres y han buscado rollos de Torah y otros art√≠culos religiosos que consideran inapropiado para que las mujeres lleven a la pared.

En enero, el Tribunal Supremo de Justicia de Israel dictamin√≥ que las mujeres no deben ser sometidas a intensas b√ļsquedas corporales al entrar en el Muro Occidental.

Miles de personas entran diariamente a la plaza después de caminar a través de detectores de metales.

“No hay raz√≥n para hacer esto a estas cuatro mujeres j√≥venes”, dijo Steven Beck del IRAC a JTA. “Es puramente una t√°ctica de intimidaci√≥n”.

El servicio igualitario tuvo lugar después del servicio mensual rosh jodesh del grupo Mujeres del Muro. Unas 100 mujeres participaron en el servicio para el primer día del mes de Elul. Las mujeres fueron capaces de traer un rollo de la Torá en la sección de las mujeres y leerlo durante el servicio, de acuerdo con el grupo. Unas quince mujeres sonaron shofars al final, como se hace tradicionalmente en el mes que precede a Rosh Hashaná.

“El shofar que soplaba por las Mujeres del Muro no era un llamado para el arrepentimiento y el despertar, sino un llamado a la guerra entre los jud√≠os”, dijo el Rabino Shmuel Rabinowitz, rabino del Muro Occidental, a Haaretz.

Por lo general, a las mujeres se les ha prohibido traer rollos de Tor√° a la secci√≥n de mujeres, por orden de la Fundaci√≥n de la Herencia del Muro Occidental y del rabino del Muro Occidental. El grupo ha celebrado su oraci√≥n mensual rosh chodesh por el nuevo mes hebreo en la secci√≥n de mujeres por m√°s de 25 a√Īos.

Los manifestantes interrumpieron el servicio aproximadamente una media hora despu√©s de que comenz√≥; el grupo los describi√≥ en una declaraci√≥n como “mujeres ultra-ortodoxas y ni√Īas” que “llegaron gritando, silbando, escupiendo y maldiciendo incesantemente.” Los guardias de seguridad en el sitio no actuaron para prevenir las interrupciones a pesar de las solicitudes de hacerlo, seg√ļn el Mujeres del Muro.

Beck dijo que los manifestantes, principalmente hombres, también interrumpieron el servicio igualitario.

El IRAC dijo que presentar√° quejas formales sobre las b√ļsquedas del cuerpo en las estudiantes.

“Este es un nuevo punto bajo para que el Rabino del Kotel intente intimidar, humillar y excluir a las mujeres liberales que tratan de orar en el Muro Occidental”, dijo en un comunicado el rabino Noa Sattath, director del Centro de Acci√≥n Religiosa de Israel.

Agreg√≥: “El Gobierno sabe que la √ļnica manera de avanzar es implementar el compromiso del Kotel que todos hemos acordado”.

El compromiso se refiere a un acuerdo gubernamental para expandir y mejorar la sección de oración igualitaria en el extremo sur del Muro Occidental. El acuerdo pone la sección mejorada en pie de igualdad con las secciones de un solo sexo; Sería dirigido por un comité especial sin el aporte del Jefe del Rabinato.

En junio, el Gabinete suspendió el acuerdo aprobado en 2016 como resultado de las negociaciones entre los movimientos de la Reforma y el Conservador, las Mujeres del Muro, la Agencia Judía para Israel y el gobierno israelí. La suspensión se produjo después de que los socios de la coalición ortodoxa haredi del gobierno presionaron al primer ministro Benjamin Netanyahu para que abandonara el acuerdo. El gobierno ha dicho que planea seguir adelante con la expansión de la sección igualitaria a pesar de la congelación.

Deja de usar la palabra ‘Goy’: Empoderas a los Supremacistas Blancos

bannonFoto: Twitter

Rebecca Einstein Schorr

¬ŅCapt√°ste el titular de HuffPost el pasado viernes, anunciando la salida de Bannon de la Casa Blanca?

“Goy, Bye! -¬°Adi√≥s!” Proclam√≥. (en vez de decir !Good Bye!)

Un título significa como un juego en una lírica por Beyonce de su álbum más reciente, limonada. (Una referencia, sospecho, muchos no consiguieron.) Sin embargo, el titular me hizo sentir extremadamente incómoda.

No hay nada intr√≠nsecamente despectivo sobre la palabra “goy”.

En su contexto original, significa “naci√≥n”. De hecho, las Escrituras nos ense√Īan que la palabra “goy”, y su plural “goyim”, puede ser positivo o neutral. Dios promete hacer de los descendientes de Abraham un goy gadol (G√©nesis 12: 2) – una gran naci√≥n. Despu√©s del √Čxodo de la esclavitud, Dios se refiere a nosotros como un goy kadosh (√Čxodo 19: 6) – una naci√≥n santa. Y Dios nos instruye que debemos ser l ‘or goyim (Isa√≠as 49: 6) – una luz para las naciones.

Aunque el origen de la palabra es benigno, el matiz peyorativo de la palabra goy no es nuevo. Tomemos, por ejemplo, la frase,¬†goyisher kop¬†– una cabeza gentil. No es un t√©rmino para cualquier no jud√≠o,¬†goyishe kopse refiere a un “idiota”. O la observaci√≥n de que¬†“los padrinos goyishe estaban todos borrachos y descarados; Por supuesto, nunca lo ver√≠as en una boda jud√≠a “. La implicaci√≥n moral no pod√≠a ser m√°s clara.

En otras palabras, decir que la palabra goy históricamente no ha sido un insulto es simplemente incorrecto. Ha sido utilizado por los judíos en un sentido negativo cuando se habla de los no judíos que no se puede confiar y cuyos valores grandes están faltando.

Muchos de nosotros hemos crecido usando palabras como goy, shiksa, sheigetz, y shvartza como parte de nuestro léxico judío ashkenazi. Ver estas palabras por lo que son, y cómo se han utilizado para dejar de lado a grupos enteros de personas, podría hacernos sentir como si estuviéramos perdiendo parte del lenguaje que nos ayuda a definirnos. Y en este momento, para muchos, existe una auténtica necesidad de conservar cualquier cosa que nos defina.

Pero ¬Ņrealmente queremos aferrarnos a palabras que marginan y alienan a otras personas? ¬ŅEs as√≠ como queremos ser definidos?

El contexto es, por supuesto, todo. Puede haber usos no-peyorativos de goy tal como un restaurante¬† goyishe – uno que sirve la comida que no se adhiere a los est√°ndares de kashrut e incluye los art√≠culos del men√ļ que apenas no “parecen jud√≠os.” O, uno podr√≠a argumentar, que necesitamos una palabra para referirnos a aquellos que son “no-nosotros”.

Sin embargo, la naturaleza negativa de la palabra ha tomado una vida propia y ya no se utiliza simplemente para identificar a las personas que no son jud√≠os. Si hemos de ayudar a sanar nuestro mundo fracturado, no podemos ser inmunes a c√≥mo la palabra es escuchada por otros. Durante demasiado tiempo hemos sentido el dolor de la exclusi√≥n cultural y social. “T√ļ debes amar al extra√Īo, porque t√ļ eras extranjero en la tierra de Egipto”, orden√≥ al Eterno. ¬ŅEste mandamiento de treinta y seis veces dado no exige que escojamos palabras de inclusi√≥n?

Hay algunos no judíos que piensan que todos nosotros usamos esta palabra para describirnos a nosotros mismos. A veces creen que es honorífico. Otros, sin embargo, tienen la impresión de que todos los judíos los consideran negativamente, y esto se desarrolla de una manera inesperada.

Disturbiosamente, los supremacistas blancos lo han cooptado para referirse a s√≠ mismos en un sorprendente ejemplo de apropiaci√≥n ling√ľ√≠stica. Al incorporarlo, y otros t√©rminos yiddish, en su jerga nacionalista, perpet√ļan el mito antisem√≠tico de que somos una conspiraci√≥n con nuestro propio lenguaje y agenda secreta. “The Goyim Know” es un eslogan usado para burlarse de los jud√≠os usando frases pseudo-yiddish para hacerse pasar por “exponiendo” la conspiraci√≥n jud√≠a. “Oy vey, es anudda Shoah” y “oy vey, los goyim lo saben, ap√°guenlo” son s√≥lo dos ejemplos que se encuentran a menudo en las redes sociales en los comentarios y en los memes.

El uso de la palabra goy en un encabezado de noticias simplemente refuerza los tropos “jud√≠os dirigen los medios” y “los jud√≠os corren al mundo”. Como si conseguir que Bannon fuera despedido formaba parte de nuestro complot siniestro para la dominaci√≥n mundial.

En √ļltima instancia, sin embargo, es nuestra palabra. Una con un uso hist√≥rico que es neutral, en el mejor de los casos, y extremadamente ofensiva, en el peor de los casos. Y si vamos a ser aliados con nuestros amigos no jud√≠os, vecinos y familiares, es hora de eliminarla y otras palabras racial y culturalmente derogatorias de nuestro lenguaje. No porque, como algunos han sugerido, queremos ser “pol√≠ticamente correctos”, sino porque es como mantenemos la exigencia de Dios de que seamos goy kadosh – una naci√≥n santa.