Ningún castigo es permanente

Parashas Va-Eschanan – 5777 – Shabbos Nachamu

El último Shabat, Shabat Jazón, escribí que ningún pronóstico de castigo del Pueblo Judío era permanente. Este principio se verificó esta semana contrastando versos de Megilas Eichah, con citas del libro “Jerusalén, entonces, ahora y para siempre”, de Sharon Gabay, que demostró que los pronunciamientos negativos en la Megilah se habían convertido, en nuestro tiempo, מאפילה לאור גדול, “de la oscuridad a una gran luz”.

1. “Sus puertas se han hundido en la tierra, Él ha destrozado sus barrotes; Su rey y sus oficiales están entre los paganos, no hay Torá; Sus profetas, también, no encuentran ninguna visión de HaShem. “(Eichah 2: 9)

Rabí Ovadiah Yosef (1920-2012), anteriormente Rabino Principal de Israel: “El Estado de Israel hoy es el centro de Torá del mundo entero. De los cientos de miles de ciudadanos judíos, que se multipliquen y difundan, unos 22.000 jóvenes preciosos de los mejores de nuestros hijos – están involucrados en la Torá noche y día en las santas yeshivas, en todo el país … y que no incluye la Cientos de miles de fieles que educan a sus hijos

Un alto nivel en la Torá – la educación religiosa …

‘He aquí vienen días, la palabra de Hashem, cuando enviare hambre a la tierra. No hambre de pan ni sed de agua, sino de oír la palabra de Dios “(Amós 8:11).

2. “Llora amargamente en la noche y su lágrima está en su mejilla. No tiene consoladores de entre todos los que la aman; Todos sus amigos la han traicionado. Se han convertido en sus enemigos. “(Eichah 1: 2)

“Porque D’os consolará a Sión … y allí se hallarán gozo y bondad, acción de gracias y sonido de música” (Yeshayahu 51: 3).

3. “Sus adversarios se han convertido en su amo, sus enemigos están tranquilos, porque HaShem la ha agraviado por sus transgresiones abundantes …” (Eichah 1: 5)

“Muchas naciones dirán: ven, subamos a la Montaña de Dios … y Él nos enseñará Sus caminos.” (Yeshayahu 2: 3)

4. “Mis ojos fallan con lágrimas, mis entrañas están perturbadas …” (Eichah 2:11)

“… El gozo de un día pasó dentro de tus atrios, oh Jerusalén! Visitando las ruinas del Templo y llorando sobre el santuario arruinado; Donde me es concedido acariciar tus piedras, acariciar tu polvo y llorar sobre tus ruinas. Lloré amargamente, pero encontré gozo en mis lágrimas. Rasgué mis ropas, pero sentí consuelo en ella. “(Ramban, 1267)

5. “Levántate, grita en la noche en el principio de los relojes! Derrama tu corazón como agua en la Presencia del Eterno … “(Eichah 2:19)

“Despierta, despierta, usa tu poder, oh Sión; Pónganse sus hermosas vestiduras, Jerusalén, la Ciudad Santa. “(Yeshayahu 52: 1)

6. “Los reyes de la tierra no creyeron; Ni tampoco ninguno de los habitantes del mundo, para que el adversario o enemigo pudiera entrar por las puertas de Jerusalén. “(Eichah 4:12)

“Nunca hemos renunciado a Jerusalén; Nunca nos hemos desconectado de ella. Cada día la hemos mencionado en nuestras oraciones, en nuestras mesas y en nuestras ocasiones festivas. Todo judío observador que ora y recita las bendiciones después de la comida tres veces al día – menciona a Jerusalén 21 veces cada día. Y esto ha estado sucediendo durante dos mil años consecutivos … “(Rabí Moshe Tzvi Neriya dirigiéndose al Congreso Sionista, 1975)

7. “Los caminos de Sión están de luto por falta de peregrinos del festival. Todas sus puertas están desoladas, sus sacerdotes suspiran; Sus doncellas están agraviadas, y ella misma está amargada. “(Eichah 1: 4)

“Di-s dijo:” No entraré en la Jerusalén celestial, hasta que entre en Jerusalén terrenal. “(Talmud Ta’anis 5a)

L’Illuy Nishmas beni, Aharon Baruch Mordechai ben Pinchas Menachem

 

Religión es para afligir a los cómodos

Parashas V’eschanan

En muchos círculos Shabat Nachamu significa  vacaciones. El gran respiradero de verano. Las tres semanas y los nueve días han quedado atrás y las Altas Fiestas aún no están aquí. Por lo tanto, es tiempo de fiesta. Conciertos, barbacoas, senderismo y un montón de comida chatarra en las montañas. Los Catskills tienen la sensación de un Woodstock judío. Es una ruptura entre la crisis y el arrepentimiento. Un tiempo para respirar. De hecho, estoy totalmente de acuerdo y me gustaría estar allí. Me gustaría obtener sin embargo una perspectiva adecuada de la temporada.

Se ha dicho que el papel de la religión es para afligir al cómodo y consolar a los afligidos.

Acabamos de completar “las tres semanas”. Han sido tres semanas duras, especialmente si lo utilizó para conmemorar todo el dolor, la tragedia y la catástrofe que nos ha afligido durante generaciones. Como Judios hemos tenido más de nuestra parte de puranios. Nos concentramos en su conmemoración en tres semanas.

Hoy empezamos una nueva temporada. Hoy comenzamos “las Siete Semanas de confort”. Leemos Haftarot sobre el regreso de los Judios a Jerusalén, el regreso de Di-s a su pueblo y el tiempo en que no habrá más guerra. Cuando estas siete semanas finalicen, vamos a volver a casa y entrar en las “dos semanas” de Teshuvá. Así, tenemos 3 semanas de crisis, siete semanas de comodidad y dos semanas de Teshuvá. Esta es la estructura del calendario judío durante 3 meses del año.

El orden es un poco extraño. Las tres semanas representan nuestra violación de nuestra relación con Hashem. Hemos tenido que vivir a través de una tragedia indecible porque hemos violado la Torá. Lógicamente, la continuación natural de la pena debe ser Teshuvá. Teshuvá indicaría que conseguimos el mensaje y comprender lo que debemos hacer. Teshuvá sería rehacer el descanso que se interpone entre nosotros y Avinu SheBashamyim – Nuestro Padre que mora en los Cielos-. Luego, después de eso, si Di-s ha aceptado nuestra Teshuvá, Él debe consolarnos. Él debería mostrarnos que Él ha aceptado nuestro arrepentimiento, y que nuestra relación se ha estabilizado. Entonces, debemos comer pizza en Woodmere. ¿Cómo tiene sentido tener l comodidad después del dolor y sólo entonces el arrepentimiento?

La respuesta más holladora puede ser derivada de un comentario del Gaon de Vilna en Mishlei. El Gaón de Vilna dice que hay una diferencia muy grande entre un castigo que viene de un padre amoroso y un castigo que viene de una extraña disciplina. El desconocido le pega y añade sal a la herida tras de humillar al sujeto. El padre, dice el Gaón, castiga a su hijo, y entonces abraza al niño. Él le dice al niño que lo ama y que juntos vamos a salir adelante. Él castiga y consuela. Cuando el niño recibe esta comodidad se da cuenta de que el dolor también era parte del amor de padres. El dolor de la aflicción está todavía allí, pero su aflicción se siente desde una perspectiva totalmente nueva. Siente la esperanza. Finalmente, después de las palabras de consuelo el niño da una vuelta alrededor, pero no sólo para detener el dolor, sino para restaurar la relación y tomar el sol en el amor de su padre.

Encontramos este concepto en la Halajá. Si uno, Di-s lo libre, pierde un pariente cercano, él o ella se sienta en Shivá. Cuando uno está afligido uno debe hacer una introspección y averiguar qué es lo que Dios le está diciendo. Pero cuando vamos a visitar a esa persona no hay que señalar con el dedo. No es el momento para tratar de averiguar por qué el dolor, se nos debe consolar. Le decimos al duelo que tendrá Najas -alegrías. Nosotros le decimos que Hashem de alguna manera habrá de llenar el vacío en su vida. Hamakom Yenajem otja! -Que el Señor te consuele!. Después de la aflicción viene comodidad. Sólo entonces puede haber un arrepentimiento sincero.

Este es Shabat Najamú. No es un alivio de nuestra tragedia, sino una perspectiva sobre el mismo. La comprensión de que Hashem quiere su relación con nosotros. Un abrazo de apoyo que viene después de unas semanas difíciles.

Es hora del abrazo. Cuando Elul nos llega, no sólo es para remendar nuestra relación con Di-s, sino que vamos a buscar y conceder el perdón a la gente. Ciertamente a lo largo del año nos hemos encontrado algunos caminos en mal estado con nuestros amigos y nuestras familias. Hemos sido castigados y hemos infligido. Teníamos razón y nos equivocamos. Ahora mismo hay una energía especial que fluye desde los cielos. No es un tiempo para preguntar o para responder, sino un lenajem eit, un tiempo para consolar. Es hora del abrazo.
Tengo una recomendación seria para esta época gloriosa del año. Encuentre a alguien, cualquier persona, en cualquier lugar y dele esperanza. Encuentre a alguien que ha perdido  su salud, o su parnassa -riqueza- o un ser querido o su autoestima y dele esperanza. Si le es Halajicamente apropiado dele entonces un abrazo. Juntos debemos experimentar la última comodidad  
ki Nijam Hashem Et Sión.-Hashem ha consolado a Tzion.

Para más Shiurim del Rabí Yacov Haber, visite: http://www.torahlab.org

 

¿Filosofía o profecía?

El Gran Rabino Lord Jonathan Sacks

¿Cuál fue el primer mandamiento? En esto hay dos desacuerdos fascinantes en judaísmo. Uno estuvo entre Moisés Maimónides (1135-1204) y el autor del Halakhot Gedolot, escrito en el período de los Gaonim, probablemente por R. Shimon Kayyara (octavo siglo), que por primera vez enumeró de manera sistemática los 613 mandamientos . El otro estaba entre Maimónides y el poeta y pensador Judah Halevi (C. 1080-c. 1145). Estos fueron dos argumentos diferentes, y ellos tocaron, como veremos, sobre los fundamentos de la fe.

El primero es simplemente esto. Maimónides cuenta la primera línea de los Diez Mandamientos, “Yo soy el Señor tu Dios, que te sacó de Egipto, de la tierra de la esclavitud”, como un mandamiento positivo, para creer en Dios.1 El Halakhot Gedolot no lo cuenta como un comando en absoluto. Por qué no?

Nahmanides (1194-1270), en defensa de la Halakhot Gedolot, 2 especula que su autor contó entre los 613 comandos sólo las leyes específicas que nos obliga a hacer esto o evitar hacerlo. Los mandamientos son reglas de comportamiento, no elementos de fe. La fe en la existencia de Dios, o la aceptación de la realeza de Dios, no es en sí misma un mandamiento sino un preludio y una presuposición de los mandamientos. Cita un pasaje de la Mekhilta:

“No tendrás otros dioses fuera de mí”. ¿Por qué se dice esto? Porque dice: “Yo soy el Señor tu Dios”. Para explicar esto a modo de parábola: Un rey de carne y sangre entró en una provincia. Sus siervos le dijeron: “Emita decretos para el pueblo.” Él, sin embargo, les dijo: “No. Cuando acepten mi soberanía, emitiré decretos. Porque si no aceptan mi soberanía, ¿cómo cumplirán mis decretos?

Según Nahmanides, el Halakhot Gedolot debe haber creído que el versículo, “Yo soy el Señor tu Dios, que te sacó de Egipto, de la tierra de la esclavitud” no es un mando, sino una declaración de por qué los israelitas deben Estar atado por la voluntad de Dios. Los había rescatado, los había liberado y los había llevado a salvo. El primer verso del Decálogo no es una ley, sino una declaración de hecho, una razón por la que los israelitas deben aceptar la soberanía de Dios.

Gracias a los descubrimientos arqueológicos sobre los que escribí en el Pacto y la Conversación anteriores, ahora sabemos que el pacto bíblico tiene la misma estructura literaria que los antiguos tratados políticos de Oriente Próximo. Estos tratados usualmente siguen un patrón de seis partes, de los cuales los tres primeros elementos eran [1] el preámbulo, identificando al iniciador del tratado, [2] un examen histórico, resumiendo la relación pasada entre las partes, y [3] las Estipulaciones, es decir, los términos y condiciones del pacto.

Visto en este contexto, el primer verso de los Diez Mandamientos es una forma altamente abreviada de [1] y [2]. “Yo soy el Señor tu Dios” es el preámbulo. “Que os sacó de Egipto, de la tierra de la esclavitud” es la revisión histórica. Los versículos que siguen son las estipulaciones, o como les llamaríamos, las órdenes. Si es así, entonces el Halakhot Gedolot, tal como lo entiende Nahmanides, era correcto al ver el versículo como una introducción a los mandatos, no un mandato por derecho propio. Ese es el primer desacuerdo.

El segundo fue entre Maimónides y Judá Halevi. Para Maimónides, el primer mandamiento es creer en Dios, creador del cielo y de la tierra:

El principio básico de todos los principios básicos y el pilar de todas las ciencias es darse cuenta de que hay un primer ser que trajo todo lo existente a la existencia. . . Si pudiera suponerse que Él no existiera, seguiría que nada más podría existir. Sin embargo, si se supusiera que todos los demás seres eran inexistentes, Él solo seguiría existiendo. . . Reconocer esta verdad es un mandamiento positivo, como se dice: “Yo soy el Señor tu Dios” (Éxodo 20: 2, Deuteronomio 5: 7).

Judah Halevi no estaba de acuerdo. Halevi no sólo fue el más grande de los poetas hebreos medievales, sino que también escribió una de las obras maestras teológicas del judaísmo, The Kuzari. Se enmarca como un diálogo entre un rabino y el Rey de los Khazars. Históricamente, los kazares eran un pueblo turco que, entre los siglos VII y XI, gobernaba una zona considerable entre el Mar Negro y el Mar Caspio, incluyendo el sur de Rusia, el norte del Cáucaso, el este de Ucrania, el oeste de Kazajstán y el noroeste de Uzbekistán.

Muchos comerciantes judíos y refugiados vivían allí, y en 838 el rey Khazar, Bulan se convirtió al judaísmo, después de supuestamente celebrar un debate entre representantes de las religiones judía, cristiana y musulmana. El escritor árabe Dimashqi escribe que los Khazars, habiendo encontrado la fe judía, “la encontraron mejor que la suya y la aceptaron”. Khazaria se convirtió así, tanto espiritual como geográficamente, en una tercera fuerza independiente entre el califato musulmán y el Imperio Bizantino Cristiano. Después de su conversión, el pueblo Khazar usó nombres personales judíos, habló y escribió en hebreo, fue circuncidado, tuvo sinagogas y rabinos, estudió la Torá y el Talmud, y observó las fiestas judías.

El Kuzari es el relato general del judaísmo de Judah Halevi, proyectado en forma de una conversación imaginada entre el rey y un rabino que llevó a la conversión del rey. En él, Halevi dibuja un retrato diametralmente opuesto a la cuenta de Maimónides. El judaísmo, para Halevi, no es filosófico sino contra-filosófico. No se trata de conceptos abstractos, sino de experiencias concretas: el gusto de la esclavitud, el sentimiento de liberación, la realización por parte de la gente de que Dios había oído su grito y los había liberado. El Dios de Abraham no es el Dios de Aristóteles. Los profetas no eran filósofos. Los filósofos encontraron a Dios en la física y la metafísica, pero los profetas encontraron a Dios en la historia. Así es como el rabino de Halevi explica su fe al rey de los Khazars:

Creo en el Dios de Abraham, Isaac e Israel, que sacaron de Egipto a los hijos de Israel con señales y milagros; Que los alimentó en el desierto y les dio la tierra, después de haberlos traído a través del mar y el Jordán de una manera milagrosa. . . (Kuzari I: 11)

Él continúa subrayando que las primeras palabras de Dios en la revelación en el Monte Sinaí no fueron: “Yo soy el Señor tu Dios, creador del cielo y la tierra”, sino “Yo soy el Señor tu Dios, que te sacó de Egipto, La tierra de la esclavitud “(Kuzari I: 25). El pacto que Dios hizo con los israelitas en el Monte Sinaí no estaba enraizado en el pasado antiguo de la creación sino en el pasado reciente del éxodo.

¿Qué está en juego en esta diferencia de opinión entre Maimónides y Halevi? En el corazón del judaísmo hay una doble comprensión de la naturaleza de Dios y su relación con el universo. Por un lado Dios es el creador del universo y el creador del ser humano “a su imagen”. Este aspecto de Dios es universal. Es accesible a cualquier persona, judío o gentil. Aristóteles llegó a ella a través de la lógica y la metafísica. Para él, Dios fue el “motor principal” que puso el universo en movimiento. Hoy en día, muchas personas llegan a la misma conclusión a través de la ciencia: el universo está demasiado afinado para que la aparición de la vida haya surgido a través del azar. Algunos no llegan a él a través de la lógica o la ciencia, sino a través de un simple sentido de temor y asombro (“No cómo es el mundo, pero que es, es el místico”, dijo Wittgenstein). Este aspecto de Dios es llamado por la Torá, Elokim.

Pero hay un aspecto completamente diferente de Dios que predomina en la mayor parte del Tanakh. Este es Dios, como Él está involucrado en el destino de una familia, una nación: los hijos de Israel. Intervino en su historia. Él hizo un pacto muy específico con ellos en el Sinaí – no en absoluto como el general que hizo con Noé y toda la humanidad después del diluvio. El pacto Noahida es simple y básico: implica sólo siete órdenes. El pacto del Sinaí, por el contrario, está altamente articulado, abarcando casi todos los aspectos de la vida. Este aspecto de Dios es señalado por el uso del nombre de cuatro letras para el cual tradicionalmente sustituimos la palabra Hashem.

El filósofo Maimónides enfatizó el aspecto universal y metafísico del judaísmo y la eterna e inmutable existencia de Dios. Judah Halevi, el poeta, estaba más en sintonía con la dimensión particularista y profética del judaísmo: el papel de Dios en el drama histórico del pueblo judío.

Maimónides fue el mayor halajista y filósofo de la Edad Media, pero es difícil evitar la conclusión de que aquí, al menos, los Halakhot Gedolot y Judah Halevi estaban más cerca del sentido llano del texto. Incluso el pensador más grande no está bien todo el tiempo, por lo que el judaísmo sigue siendo una conversación marcada para muchas voces, cada una con su propia visión de las inflexiones infinitas de la palabra Divina.

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1 Maimónides, Sefer haMitzvot, comando positivo 1.

2 Nahmanides, Hasagot a Sefer haMitzvot, ad loc. Esta no es la posición propia de Nahmanides. En su Comentario a la Torá (a Ex. 20: 2), él cuenta el primer verso del Decálogo como un mandamiento en su propio derecho, adoptando una visión similar a la de Maimónides.

3 Mishneh Torá, Yesodei ha-Torá, 1: 1-5.

4 Sobre los dos aspectos y nombres, ver Kuzari IV: 1-3; Y Ramban a Éxodo 3:13.

Para más Shiurim del Rabí Yonathan Sacks, visite: http://www.rabbisacks.org/

 

Brajá Shidujim – Para el Matrimonio o encontrar pareja

Al conmemorar Tu Be Av es costumbre para aquellas personas que anhelan encontrar su pareja y casarse, pedir a un minyán que eleve plegarias al Cielo por el éxito de esa empresa y encontrar la persona adecuada que le va a acompañar el resto de su vida.

Por parte de la persona, ésta debe rezar Tehilim – Salmos- para soportar dijas peticiones. Muchos acostumbran hacer Tzedaká con ese fin.

Los Salmos que debe rezar son: SALMO 32, SALMO 38, SALMO 70, SALMO 82, SALMO 121, SALMO 124, SALMO 127, SALMO 128

PETICION DE ORACION
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SALMO 32

 

 

1) Ledavíd maskíl, ashré nesuy-pésha’ kesúy jataá.

2)Ashré adám lo-yaishób Adonáy lo ‘avón, veén borujo remiyá.

3) Ki hejeráshti balú ‘atsamá y, beshaagatí kol-hayóm.

4) Ki yomá m valá yla tijbád ‘alá y yadéja, nepáj leshadí, bejarboné qáyts séla.

5) Jatatí odi’ajá va’avoní lo-jisíti, amárti odé ‘alé fesha’áy Ladonáy, veatá nasáta ‘avón jatatí séla.

6) ‘Al-zót ytpalét kol-iasíd -eléja le’ét metsó, rad leshétef máym  rabím, eláv lo syaguí’u.

7) Atáséter li mitsár titseréni, roné falét, tesobebéni séla. 8) Askilejá veorejá bederej-zú teléj, i’atsá ‘aleja ‘ení. 9) Al-tihyú kesús keféred en habín, beméteg varésen ‘edyó liblóm, bal querób eléja.

10) Rabím maj•obím larashá’, vehabotéaj Badonáy, jésed yesobebénu.

11)Simjú Badonáy veguílu tsadiquím, veharnínu kol-yshreléb.

 

 

 

 

 

1) De David. Maskil. Feliz de aquél cuya rebelión es perdonada; absuelto está su error.

2) Feliz del hombre a quien El Eterno no le considera culpa alguna, y que en su espíritu no hay engaño.

3) Mientras callé se consumieron mis huesos, por mi angustioso gemido, todo el día.

4) Porque de día y de noche Tu mano cayó pesadamente sobre mí, y mi vigor se transformó en sequedades de verano. Sela.

5) Mi pecado te revelé y no oculté mi culpa. Me dije: “Confesaré mis transgresiones al Eterno”, y Tú perdonaste la culpa de mi error. Sela.

6) Por eso, que todo piadoso a Ti te rece, al descubrir (sus transgresiones); que     las poderosas corrientes de agua a él no lo alcancen.

7) Tú eres mi amparo, de la angustia me guardarás. De voces de salvación me rodearás. Sela.

8) “Te haré entender y te mostraré por cuál camino debes andar. Te aconsejaré. Mis ojos (están puestos) sobre ti”.

9) No seáis como un caballo o como una mula sin entendimiento, que con freno y cordel su boca ha de ser reprimida. ¡Que a ti no se acerque! [que no te suceda].

10) Muchos son los tormentos del malvado, y al que confíe en El Eterno, el bien lo rodeará.

11) Alegraos en El Eterno y regocijaos (vosotros), los justos, y gritad de alegría todos los rectos de corazón.

 

SALMO 38

 

 


Mizmor ledavid lehazkir

Adonay ‘al-beqetspejá tojijeni ubajamatejá teyasereni

Ki-jitseja nijatu bi vatinjat `alay yadeja

En-metom bibsarí mipené za`meja en-shalom ba`atsamay mipené jatatí

Ki `avonotay `aaberuro’shi kemasá’ jabed yikbedú mimeni

Hib’ishu namaqu jaburotay mipené ‘ivaltí

Na`aveti shajoti `ad-me’od kol-hayom qóder hilákti

Ki-kesalay mal’u niqlé ve’enmetom bibsarí

Nefugoti venidketi `ad-me’od sha’agti minahamat libí

Adonay negdeká kol-ta’avatí ve’anjatí mimejá lo’-nistara

Libí sejarjar `azabani koji ve’or-`enay gam-hem ‘en ‘ití

Ohabay vere`ay mineged nig`i ya`amodu uqerobay merajoq `amadu

Vaynaqshú mebaqshé nafshí vedoreshé ra`ati diberu havot umirmot kol-hayom yegú

Va’ani kejeresh lo’ ‘eshmá` uke’ilem lo’ yiftaj-piv

Va’ehi ke’ish ‘asher lo’-shomea` ve’en befiv tokajot

Ki-lejá Adonay hojalti ‘atá ta`ane ‘Adonay ‘Elohay

Ki-‘amarti pen-yismeju-li bemot raglí `alay higdilú

Ki-‘ani letsela`najón umak’obí negdí tamid

Ki-`avoní ‘agid ‘ed’ag mejata’tí

Ve’oyebay jayim `atsemu verabú sone’a shaqer

Umeshalemé ra`ah tajat tobá yistenuni tajat radfi-tob

Al-ta`azbeni Adonay ‘Elohay ‘al-tirjaq mimeni

Jshah le`ezrati ‘Adonay teshu`ati

1. Salmo de David. Lehazkir.

2. Señor, no me reprendas en tu enojo, ni me castigues si estás indignado.

3. Pues tus flechas en mí se han clavado, y tu mano se ha cargado sobre mí.

4. Nada quedó sano en mí por causa de tu ira, nada sano en mis huesos, después de mi pecado.

5. Mis culpas llegan más arriba de mi cabeza, pesan sobre mí más que un fardo pesado.

6. Mis llagas supuran y están fétidas, debido a mi locura.

7. Ando agobiado y encorvado, camino afligido todo el día.

8. Mi espalda arde de fiebre y en mi carne no queda nada sano.

9. Estoy paralizado y hecho pedazos, quisiera que mis quejas fueran rugidos.

10. Señor, ante ti están todos mis deseos, no se te ocultan mis gemidos.

11. Mi corazón palpita, las fuerzas se me van, y hasta me falta la luz de mis ojos.

12. Compañeros y amigos se apartan de mis llagas, mis familiares se quedan a distancia.

13. Los que esperan mi muerte hacen planes, me amenazan los que me desean lo peor, y rumian sus traiciones todo el día.

14. Pero yo, como si fuera sordo, no oigo; soy como un mudo que no abre la boca,

15. como un hombre que no entiende nada y que nada tiene que contestar.

16. Pues en ti, Eterno, espero; tú, Señor mi Dios, responderás.

17. Yo dije: “Que no se rían de mí, ni canten victoria si vacilan mis pasos”.

18. Ahora estoy a punto de caer, y mi dolor no se aparta de mí.

19. Sí, quiero confesar mi pecado, pues ando inquieto a causa de mi falta.

20. Son poderosos mis enemigos sin causa, incontables los que me odian sin razón.

21. Me devuelven mal por bien, y me condenan porque busco el bien.

22. ¡Señor, no me abandones, mi Dios, no te alejes de mí!

23. ¡Ven pronto a socorrerme, oh Señor, mi salvador!”

 

SALMO 70

 

Lamnatzeaj Ledavid lehazkir

Elohim lehadsileni, Adonai le’ezrati jusha

Yeboshue veyajperú mebaqshé nafshí, ysógu ajor vaykalemú, jafetsé ra’atí

Yashubu al équeb boshtam, haomerim héaj héaj

Yasisu veismejú beja kol mebaqsheja, veyomerú tamid ygdal Elohim, ohabé yeshuateja

Vaaní aní beebyón Elohim, jusha-lí ezrí umfaltí áta, Adonay al-teajar.

1. Para el director. De David. Lehazkir

2. Dígnate, oh Dios, librarme; apresúrate, Señor, en socorrerme.

3. Queden avergonzados y humillados los que buscan mi muerte. Que retrocedan, confundidos, los que se alegran con mi desgracia.

4. Que se escondan de vergüenza los que dicen: “¡Esta vez lo pillamos!”

5. Pero que en ti se alegren y regocijen todos los que te buscan; y los que esperan tu salvación repetirán: “¡El Señor ha sido grande!”

6. ¡Tú ves cuán pobre soy y desdichado! oh Dios, ven pronto a verme. ¡Tú eres mi socorro, mi liberador, Señor, no tardes más!”

SALMO 128

 

Shir hama’alot ashré kol yeré Adonay haholej bidrajav

Yeguia kapeja ki tojel, ashreja vetob laj

Eshtejá keguéfen poriyá beyarketé beteja,, baneja kishtilé setim, sabib leshuljaneja

Hiné ki jen yebóraj gáber yeré Adonay

Yebarejeja Adonay Mitziyón, ure betub Yerushaláyim, kol yeme jayeja

Ure banim lebaneja shalom al-Yisrael

 

1. Felices los que temen al Señor y siguen sus caminos.

2. Comerás del trabajo de tus manos, esto será tu fortuna y tu dicha.

3. Tu esposa será como vid fecunda en medio de tu casa, tus hijos serán como olivos nuevos alrededor de tu mesa.

4. Así será bendito el hombre que teme al Señor.

5. ¡Que el Señor te bendiga desde Sión: puedas ver la dicha de Jerusalén durante todos los días de tu vida! ¡Que veas a los hijos de tus hijos y en Israel, la paz!” 

 

 

SALMO 82

 

Mizmor leAsaf, Elohim nitsab ba’adat El, bekereb Elohim yishpot.

Ad matay tishpetu-ável, ufné reshaim tisu sela.

Shiftú dal veyatom, aní varash hatsdiku.

Paletu-dal veebyón, miyad reshaim hatsilu.

Lo yadeú veló yabinu bajashejá yithalaju, yimotu kol mosde árets.

Aní amarti Elohim atem, ubné Elyón kulejem.

Ajén keadam temutún, ujajad hasarim tipolu.

 

Kumá Elohim shoftá haarets, ki atá tinjal bejol hagoyim.

1. Se ha puesto Dios de pie en la asamblea divina para dictar sentencia en medio de los dioses:

2. “¿Hasta cuándo juzgarán inicuamente y tendrán miramientos con los malos?

3. Denle el favor al débil y al huérfano, hagan justicia al que sufre y al pobre;

4. si los ven tan débiles e indigentes, sálvenlos de la mano de los impíos”.

5. Esta gente no sabe ni comprende, no dan más que vueltas en sus tinieblas, y las bases de la tierra se conmueven.

6. Había dicho: “Ustedes serán dioses, serán todos hijos del Altísimo”.

7. Pero, ahora como hombres morirán y como seres de carne caerán”.

8. Oh Dios, ponte de pie, juzga la tierra,. pues tú dominas todas las naciones.

 

SALMO 121

 

 

1. Shir la-Ma`alot: ‘Esa’ `eynay ‘el- jejarim me’ayin yabo’ `Ezri?

2. `Ezri me`im Adonai, `Oseh shamayim va’arets.

3. ‘Al-yiten lamot ragleja ‘al-yanum shomereja.

4. Hineh lo’-yanum ve’lo’ yishan shomer Yisra’el.

5. Adonai shomereja — Adonai tsilja `al-yad yemineja.

6. Yovemam hashemesh lo’-yajejah veyareaj balailah.

7. Adonai yishmareja mikal- ra`yishmor ‘et-napesheja.

8. Adonai yishmar- tse’teja ubo’eja me’atah ve’ad-olam. 

1. (Canto de ascenso gradual) Alzaré mis ojos a los montes: ¿De dónde vendrá mi socorro?

2. Mi socorro viene de Adonai, que hizo los cielos y la tierra.

3. No permitirá que resbale tu pie, ni se adormecerá el que te guarda.

4. He aquí, no se adormecerá ni se dormirá el que guarda a Israel.

5. Adonai es tu protector; Adonai  es tu sombra a tu mano derecha.

6. El sol no te herirá de día, ni la luna de noche.

7. Adonai te guardará de todo mal; Él guardará tu vida.

 


8. Adonai guardará tu salida y tu entrada, desde ahora y para siempre.

 

 

 

SALMO 124

 Shir hama’alot Ledavid lulé Adonay Shehayá lanu, yomar-na Yisrael

Lule Adonay shehayá lanu beqúm alenu adam

Azay jaim bela’únu, bejarot apam banu

Azay hamáyim shetafúnu,, najla abar al-nafshenu

Azay abar al-nafshenu, hamáyim hazedonim

Baruj Adonay sheló netananu téref leshinehem

Nafshenu ketsipor nimletá mipaj yoqshim, hapaj nishbar vaanájnu nimlátnu

Ezrenu beshem Adonay, osé shamáyim vaáretz

1. De no estar el Señor en favor nuestro, que lo diga Israel,

2. de no estar el Señor en favor nuestro, cuando el mundo se tiró contra nosotros,

3. nos habrían devorado vivos en el fuego de su cólera.

4. Entonces las aguas nos habrían arrollado y el torrente, pasado por encima,

5. entonces habrían pasado sobre nuestra alma las aguas impetuosas.

6. Bendito sea el Señor que no nos dio por presa de sus dientes.

7. Nuestra alma como pájaro escapó de la red que puso el cazador. La malla se rompió y nosotros escapamos.

8. Nuestro auxilio está en el Nombre del Señor, que hizo el cielo y la tierra.

 

 

 

SALMO 127

 

Shir hama’alot Lishelomó, im Adonay lo-ibné bait shav amelú bonav bó, im Adonay lo yishmor- ir shav shaqád shomer

Shav lajem mashquíme qum meajare – shébet ojlé lejem ha- atsabim, ken yitén lididó shená

Hiné najalat Adonay banim, sájar perí habatén

Kejitsim beyad guibor ken bené haneurim

Ashré hagueber asher milé et-ashpató mehem lo yeboshue ki- yedaberú et oyebim basha’ar

1. Canción de Maalot. De shelomó. Si el Señor no construye la casa en vano trabajan los albañiles; si el Señor no protege la ciudad, en vano vigila el centinela.

2. En vano te levantas tan temprano y te acuestas tan tarde, y con tanto sudor comes tu pan: él lo da a sus amigos mientras duermen.

3. Un regalo del Señor son los hijos, recompensa, el fruto de las entrañas.

4. Como flechas en manos del guerrero son los hijos de la juventud.

5. Feliz el hombre que con tales flechas ha llenado su aljaba, cuando a la puerta vayan a litigar,

6. sus contrarios no los harán callar.

SALMO 128

 

Shir hama’alot ashré kol yeré Adonay haholej bidrajav

Yeguia kapeja ki tojel, ashreja vetob laj

Eshtejá keguéfen poriyá beyarketé beteja,, baneja kishtilé setim, sabib leshuljaneja

Hiné ki jen yebóraj gáber yeré Adonay

Yebarejeja Adonay Mitziyón, ure betub Yerushaláyim, kol yeme jayeja

Ure banim lebaneja shalom al-Yisrael

1. Canción de Maalot. Felices los que temen al Señor y siguen sus caminos.

2. Comerás del trabajo de tus manos, esto será tu fortuna y tu dicha.

3. Tu esposa será como vid fecunda en medio de tu casa, tus hijos serán como olivos nuevos alrededor de tu mesa.

4. Así será bendito el hombre que teme al Señor.

5. ¡Que el Señor te bendiga desde Sión: puedas ver la dicha de Jerusalén durante todos los días de tu vida!

6. ¡Que veas a los hijos de tus hijos y en Israel, la paz!”