Un Hombre Sin Un Nombre

New York

Enero 12, 2018

Rabi Yaacov Haber

Un hombre sin un nombre

Por el rabino Yaacov Haber

 

En Australia dirigí un principiante minyan. Una mañana de Shabat entró un hombre mayor. No era el tipo de asistente habitual, se destacó. Era un veterano, un judío europeo

 

Durante el minyan se sentó inmóvil en la parte posterior. Era un Minyan participativo, pero no parecía participar. Cuando terminamos fui a saludarlo y le pregunté cómo se llamaba. Él respondió: ‘No tengo un nombre’. Un escalofrío subió por mi espina dorsal. Nunca conocí a nadie sin un nombre. ¿Quién puede pasar por la vida sin un nombre? Mientras contemplaba un vacío que nunca había experimentado, el hombre se subió la manga y me mostró el número tatuado en su antebrazo. Perdió su nombre en el Holocausto y se convirtió en un número para siempre.

 

Sefer Shemot, o el Libro de los Nombres, es un título mucho menos dramático que el título otorgado por la Septuaginta que llamó al segundo libro de la Torá ‘Éxodo’. Se llama Shemot porque en este Sefer los nombres son cardinales.

 

El Libro de los nombres comienza apropiadamente, con una lista de nombres. Jazal destacó y explicó la centralidad de los nombres durante nuestra estadía en Egipto. Ellos enseñaron que fuimos redimidos de Egipto por el mérito de nuestros nombres. El Midrash, en referencia al hecho de que todos los Shevatim -Tribus- fueron nombrados uno por uno, como ya fueron nombrados en el comentario de Parshas Vayigash: ‘Yehuda entró, Yehuda salió; Reuven entró, Reuven salió …

 

Sin embargo, parece que los nombres más importantes no tienen nombre. Moshe; Amram; Yocheved, Miriam, Batya, el faraón son todos anónimos. Incluso Di-s se resistía a decirle su nombre a Moshe. “Insistirán en conocer Tu nombre”, dijo Moshe: “¿Qué les diré?”

 

¿Por qué tenemos que esperar hasta Parshas Pinjas para que la Torá nombre el elenco de personajes y la familia inmediata de Moshe?

 

En una nota personal, los hermanos de mi abuelo fueron asesinados en su mayoría en el Holocausto. Cuando estábamos creciendo no sabíamos sus nombres. Cuando se trataba de nombrar niños, mi abuelo de repente daba un nombre para ser usado por un recién nacido. “Llámalo Mechel, llámala Yehudis”, diría. No habló de dónde venía el nombre o la personalidad del individuo. Él acaba de dar un nombre. Cuando era niño comprendí que había un período en nuestra historia en el que simplemente no teníamos nombres.

 

La gente piensa que cuando nombramos a un niño recién nacido después de alguien que falleció, actúa como una especie de monumento a la persona y a su vida. Eso no es completamente exacto. Darle un nombre a un nuevo bebé tiene la intención de dar una continuación muy real de la vida y el propósito del mismo nombre. Le damos un nombre a esa persona que ya no está con nosotros. La falta de un nombre implica una falta de propósito, destino o un lugar en el mundo.

 

Un nombre debe ser entendido como el núcleo mismo de la naturaleza de la persona. La gente a veces me pide que sugiera un nombre para un nuevo bebé. Les digo que solo los padres tienen el tipo específico de ruaj hakodesh que les permite dar un nombre apropiado para su bebé. ¿Cuál será su propósito? ¿Cuál será su destino?

 

La costumbre en Israel es que al final de nuestra oración diaria recitemos un verso individualizado de Tanaj que nos recuerda nuestros nombres. Lo último que queremos hacer es dejar este mundo sin nombre. Siempre debemos recordar nuestros nombres.

 

De alguna manera, incluso a través de la esclavitud en Egipto, no perdimos nuestros nombres. Nos fuimos por el mérito de nuestros nombres porque sabíamos quiénes éramos y, por lo tanto, a dónde íbamos.

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Libre Albedrío: Úselo o Piérdalo

New York

 Enero 12, 2018 –

yonatan sacks

Rabi Jonathan Sacks

Libre albedrío: Úselo o Piérdalo

Vaera 5778

En parshat Va’era leemos por primera vez, no de Faraón endureciendo su corazón, sino de Dios haciéndolo: “Endureceré el corazón de Faraón”, le dijo Dios a Moisés, “y multiplicaré mis señales y maravillas en la tierra de Egipto”. (Ex. 7: 3). Y así, de hecho, encontramos en la sexta plaga, forúnculos (Éxodo 9:12), en la octava, langostas (Éxodo 10: 1, 20), y la décima, el primogénito (Éxodo 11:10). En cada caso, el endurecimiento se atribuye a Dios.

 

De ahí el problema que preocupaba a los sabios y comentaristas posteriores: si Dios era la causa y Faraón simplemente su vehículo pasivo, ¿cuál era su pecado? No tenía elección, por lo tanto, no tenía ninguna responsabilidad, por lo tanto, no culpabilidad. Los comentaristas dan una amplia gama de respuestas. Uno: la pérdida de la libertad del Faraón durante las últimas cinco plagas fue un castigo por su obstinación en los primeros cinco, donde actuó libremente. [1] Dos: el verbo relevante, J-zk, no significa “endurecerse” sino “fortalecerse”. Dios no quitaba el libre albedrío de Faraón sino que, por el contrario, lo preservaba frente a los abrumadores desastres que golpeaban a Egipto. [2] Tres: Dios es un compañero en toda acción humana, pero solo solemos atribuirle un acto a Dios si parece inexplicable en términos humanos ordinarios. Faraón actuó libremente durante todo el tiempo, pero fue solo durante las últimas cinco plagas que su comportamiento fue tan extraño que fue atribuido a Dios. [3]

 

Nótese cuán renuentes eran los comentaristas a tomar el texto al pie de la letra, con razón, porque el libre albedrío es una de las creencias fundamentales del judaísmo. Maimonides explica por qué: si no tuviéramos libre albedrío no habría, dice, ningún sentido para los mandatos y las prohibiciones, ya que nos comportaríamos como estábamos predestinados, independientemente de cuál sea la ley. Tampoco habría justicia en recompensa o castigo, ya que ni el justo ni el malvado son libres de ser otros de lo que son. [4]

 

Entonces el problema es antiguo. [5] Pero se ha vuelto mucho más destacado en los tiempos modernos debido a la pura acumulación de desafíos a la creencia en la libertad humana. Marx dijo que la historia está formada por el juego de las fuerzas económicas. Freud argumentó que somos lo que somos debido a los impulsos inconscientes. Los neodarwinistas dicen que, aunque racionalicemos nuestro comportamiento, hacemos lo que hacemos porque las personas que se comportaron de esta manera en el pasado sobrevivieron para entregar sus genes a las generaciones futuras. Más recientemente, los neurocientíficos han demostrado, utilizando escáneres por resonancia magnética funcional, que en algunos casos nuestro cerebro registra una decisión de hasta siete segundos antes de que estemos conscientes de ello. [6]

 

Todo esto es interesante e importante, pero los secularistas contemporáneos generalmente no ven lo que los sabios antiguos sabían: que si genuinamente no tenemos libre albedrío, todo nuestro sentido de lo que es ser humano se derrumbará en polvo. Hay una evidente contradicción en el corazón de nuestra cultura. Por un lado, los secularistas creen que nada debería limitar nuestra libertad de elegir hacer lo que queramos hacer, o ser lo que queramos ser, siempre y cuando no dañemos a los demás. Su valor supremo es la elección autónoma. Por otro lado, los secularistas nos dicen que la libertad humana no existe. ¿Por qué entonces deberíamos invocar la libertad de elegir como un valor si, según la ciencia, es una ilusión?

 

Si el determinismo fuerte es verdadero, no hay razón para honrar la libertad o crear una sociedad libre. Por el contrario: deberíamos abrazar el Brave New World de Aldous Huxley, donde los niños son concebidos y eclosionados en laboratorios, y adultos programados para mantenerse felices mediante un régimen de drogas y placer. Deberíamos implementar el escenario de The Clockwork Orange de Anthony Burgess, en el que los criminales se reforman mediante cirugía cerebral o acondicionamiento. Si la libertad no existe, ¿por qué molestarse por la naturaleza adictiva de los juegos de computadora y las redes sociales? ¿Por qué preferir la realidad genuina a la realidad virtual? Fue Nietzsche quien acertadamente observó que cuanto mayores eran nuestros logros científicos, menor era nuestra visión de la persona humana. Ya no es la imagen de Dios, nos hemos convertido en meros algoritmos encarnados.

 

La verdad es que cuanto más entendemos sobre el cerebro humano, mejor podemos describir lo que realmente es la acción libre. En la actualidad, los científicos distinguen entre la amígdala, la parte más primitiva del cerebro, acondicionada para sensibilizarnos sobre el peligro potencial; el sistema límbico, a veces llamado el “cerebro social”, que es responsable de gran parte de nuestra vida emocional; y la corteza prefrontal, que es analítica y capaz de sopesar desapasionadamente las consecuencias de elecciones alternativas. [7] Las tensiones entre estos tres forman la arena dentro de la cual se gana o se pierde la libertad personal. Los patrones de comportamiento están conformados por vías neuronales que conectan diferentes partes del cerebro, pero no todas son buenas para nosotros. Así que, por ejemplo, podríamos recurrir a las drogas, los atracones o la búsqueda de emociones para distraernos de algunos de los productos químicos desdichados (miedos y ansiedades, por ejemplo) que también forman parte de la arquitectura del cerebro. Cuanto más a menudo lo hagamos, más mielina se envolverá alrededor de la vía, y más rápido e instintivo será el comportamiento. Por lo tanto, cuanto más a menudo nos comportamos de ciertas maneras, más difícil es romper el hábito y crear una nueva y diferente vía. Hacerlo requiere la adquisición de nuevos hábitos, actuado de manera consistente durante un período prolongado de tiempo. El pensamiento científico actual sugiere que se necesita un mínimo de 66 días para formar un nuevo hábito. [8]

 

Entonces ahora tenemos una manera científica de explicar el endurecimiento que tiene lugar en el corazón de Faraón. Habiendo establecido un patrón de respuesta a las primeras cinco plagas, lo encontraría progresivamente más difícil en todos los niveles, neurocientíficamente, psicológicamente y políticamente, para cambiar. Lo mismo es cierto de todo mal hábito y decisión política. Casi todas nuestras estructuras, mentales y sociales, tienden a reforzar patrones previos de comportamiento. De modo que nuestra libertad disminuye cada vez que no la ejercitamos.

 

Si es así, entonces la parashá de hoy y la ciencia contemporánea cuentan la misma historia: que la libertad no es algo dado, ni es absoluto. Tenemos que trabajar para eso. La adquirimos lentamente por etapas, y podemos perderla, ya que el Faraón perdió la suya, y mientras los drogadictos, adictos al trabajo y las personas adictas a los juegos de computadora pierden la suya. En una de las líneas de apertura más famosas de toda la literatura, Jean-Jacques Rousseau escribió, al comienzo de The Social Contract, que “el hombre nace libre y en todas partes está encadenado”. De hecho, es todo lo contrario. Nuestro carácter inicial está determinado en parte por el ADN, el patrimonio genético de nuestros padres y el de ellos, en parte por nuestro hogar y educación, en parte por nuestros amigos [9] y en parte por la cultura circundante. No nacemos libres. Tenemos que trabajar duro para lograr la libertad.

 

Eso requiere rituales, cuyo rendimiento repetido crea nuevas vías neuronales y un nuevo comportamiento de respuesta rápida. Requiere una cierta distancia calibrada de la cultura circundante, si no queremos ser arrastrados por modas sociales y modas que parecen liberadoras ahora pero destructivas en retrospectiva. Necesita una mentalidad mental que se detenga antes de cualquier acción significativa y pregunta: “¿Debo hacer esto? ¿Puedo hacer esto? ¿Qué reglas de conducta debo tener en cuenta? “Se trata de una narración internalizada de la identidad, de modo que podamos preguntarnos cualquier curso de acción,” ¿Es esto lo que soy y lo que represento? ”

 

No es accidental que los elementos enumerados en el párrafo anterior sean todas características prominentes del judaísmo, que resulta ser un seminario continuo en cuanto a la fuerza de voluntad y el control de los impulsos. Ahora que estamos empezando a comprender la plasticidad del cerebro, sabemos al menos un poco de la neurociencia que se encuentra detrás de la capacidad de superar los malos hábitos y las adicciones. Mantener Shabat, por ejemplo, tiene el poder de liberarnos a nosotros y a nuestros hijos de la adicción a los teléfonos inteligentes y todo lo que conlleva. La religión cuyo primer festival, Pesaj, celebra la libertad colectiva, nos brinda, en sus rituales, las habilidades que necesitamos para la libertad personal.

 

La libertad es menos un regalo que un logro. Incluso un Faraón, el hombre más poderoso del mundo antiguo, podría perderlo. Incluso una nación de esclavos podría, con la ayuda de Dios, adquirirla. Nunca tomes la libertad por hecho. Necesita cien pequeños actos de autocontrol a diario, que es de lo que se trata la halajá, la ley judía.

 

La libertad es un músculo que debe ejercitarse: úsalo o piérdelo. Esa es una idea transformadora de vida.

 

Shabat shalom,

[1] Esta es más o menos la posición de Maimónides, quien argumenta que después de las primeras cinco negativas, Dios “cerró la puerta del arrepentimiento” a Faraón. Ver Hilkhot Teshuvá 5: 2-3, 6: 1-3.

[2] Esta es la vista de Sforno a Ex. 7: 3.

[3] Esta es la opinión de Samuel David Luzzatto al Ex. 7: 3.

[4] Maimónides, Hilkhot Teshuvá, 5: 4.

[5] Fue planteado por Aristóteles también.

[6] Ver https://www.nature.com/news/2008/080411/full/news.2008.751.html.

[7] La amígdala y el sistema límbico son lo que el Zohar y otros textos místicos judíos llaman el nefesh ha-behamit, el “alma animal” dentro de nosotros.

[8] Un libro reciente de fácil acceso sobre el tema es Loretta Graziano Breunin, Hábitos de un cerebro feliz: refuerce su cerebro para aumentar sus niveles de serotonina, dopamina, oxitocina y endorfinas, Adams Media, 2016.

[9] Véase Judith Harris, The Nurture Assumption, Free Press, 2009.

 

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La Parasha de la Fidelidad

New York

12 Enero, 2018

 Rabi Pinchas Frankel

Parashas Vaera – 5778 – La Parashá de la Fidelidad

 

Al comienzo de Parashas Vaera, HaShem le informa a Moshé que ha llegado el momento de cumplir Su “Shavuah”, Su juramento a los “Avot”, a Avraham, Itzjak y Yaakov, con respecto a la redención de sus descendientes, el pueblo de Israel, de la esclavitud en Egipto y el juramento de legar a sus descendientes la tierra de Canaán.

 

Cuando HaShem creó al ser humano, sopló dentro de él un “Nefesh Jayah”, un Alma Viviente, que Onkelos traduce como un Ser que habla. Una persona está obligada a hablar “Emet”, la Verdad, que es el Sello de HaShem, y el modelo para Sus creaciones. De lo contrario, profanan el Santo Nombre de HaShem. “Todo lo que sale de su boca, él cumplirá” (BaMidbar 30: 3)

 

El instrumento verbal mediante el cual el Creador o Su creación más digna, el ser humano, confirma la veracidad de Sus palabras, se llama el “Shevuah”, el Juramento. El Rambam en Mishneh Torah Hilko Shavuot describe las leyes de los juramentos que afectan al ser humano, basadas en el Talmud:

 

Hay cuatro categorías de “Shavuot:”

 

1. “Shevuat Bituy”, un juramento sobre el pasado o el futuro; que el Juramentado hizo o no hizo algo, p. comer o arrojar una piedra al mar, o que hará o no hará algo, como los artículos mencionados anteriormente. Si el juramento fue falso, este escenario está cubierto por el versículo “No jurar en Mi Nombre falsamente” (Vaikrá 19:12), y la pena por mentir intencionalmente es que sufre “Makos”, latigazos; por violación accidental, él trae un “Korban Oleh VeYored”. La expresión “en Mi Nombre” alude al hecho de que debe hacerse un juramento en el Nombre de HaShem.

 

2. “Shevuat Shav”, un Juramento sin sentido, también de cuatro tipos: cuando se jura ante una afirmación que claramente no es verdadera, p. que un hombre es una mujer o viceversa, o cuando el juramento afirma una verdad evidentemente obvia, p. que un hombre es un hombre o una piedra es una piedra, o cuando alguien jura cancelar un Mandamiento, p. él jura que usar Tefillin no es un Comando sagrado, o cuando el juramento es que el tomador del juramento realizará una acción que ningún ser humano tiene la capacidad de realizar, como no dormir durante 72 horas o no saborear un bocado de comida durante siete días consecutivos. Alguien que hace tal juramento, viola “No jures un juramento que profane el Nombre de tu Di-s sin ninguna razón”. Si lo hizo a propósito, es castigado con “Makos”, si por accidente, no es castigado.

 

3. “Shevuat HaPikadón”, un juramento sobre una fianza. Si una persona está en posesión de dinero que pertenece a su compañero, y ese individuo exige su restauración, y él hace un juramento que niega que esté en su poder, ha violado: “No le mientas a tu compañero”, esta es una advertencia. contra jurar un juramento negando falsamente que uno está en posesión del dinero de otra persona. Y el castigo es el pago del monto básico más un quinto. Y el perpetrador debe sacrificar un “Asham Vadai”, ya sea que el pecado haya sido a propósito o accidental.

 

4. “Shevuat HaEdut”, el juramento sobre el testimonio. El caso es el siguiente: los testigos que sabían el testimonio en un caso monetario y el litigante que exigía su testimonio les pidieron que testificaran en su nombre, y negaron bajo juramento tener tal conocimiento. Deben traer un “Korban Oleh VeYored” por violación del Comando, “Si una persona va a pecar: si aceptó una demanda de juramento, y él es un testigo – o él vio o él sabía – si no lo hace testifica, él llevará su iniquidad “(VaYikra 5: 1)

 

Recuerde que HaShem había declarado su culpabilidad por sus juramentos al comienzo de la parashá. Ahora bien, si su culpabilidad sigue aproximadamente el mismo modelo que el modelo humano, con el entendimiento de que el concepto de castigos, como “Makos”, debe ser eliminado de la discusión, así como cualquier referencia al “pasado” y al “futuro”. “Porque HaShem está fuera del reino del Tiempo”, sin embargo, el concepto de “Juramento de expresión de Shevuat Bituy”, o Promesa, puede aplicarse a Él y Sus Creaciones, con un estándar de tiempo alargado. Por lo tanto, la promesa de redención de la esclavitud en Mitzrayim fue de 210 años y, recordando que 1000 años es como un “abrir y cerrar de ojos” para HaShem, y que el Estado de Israel ha dado pasos milagrosos en los últimos años, la promesa de ” Moshiaj “y el tercero” BeitHaMikdash “en aproximadamente 2,000 años, están dentro de los límites de la razón.

 

L’Illuy Nishmas beni, Aharon Baruj Mordejai ben Pinjas Menajem

Por Qué los Magos Egipcios No Pudieron Reproducir los Piojos?

New York

12 Enero, 2018 –

EliyahuMoreh Eliyahu BaYona

Dentro de tantos relatos incomprensibles que nos enseña la Toráh, encontramos aquí algo que no nos indica una explicación correcta para poder comprender la razón de por qué los magos egipcios no pudieron doblar el milagro de producir piojos.

Literalmente entendemos la palabra hebrea ‘kinim’ como piojos pero el sentido se da a minúsculos insectos como moscas, como también pulgas.

Dice la Toráh en los versos 8:12 al 14,
“dijo el Eterno a Moisés: Di a Aarón: “Extiende tu vara y hiere el polvo de la tierra, para que se vuelva piojos por toda la tierra de Egipto”. 
Vayomer Adonay el-Moshe emor el-Aharon neteh et-matja vehaj et-afar ha’arets vehayah lekinim bejol erets Mitsrayim.

E hicieron así ; y extendió Aarón su mano con su vara e hirió el polvo de la tierra, el cual se volvió piojos en hombres y en bestias; todo el polvo de la tierra se convirtió en piojos en todo el país de Egipto. 
Vaya’asu-jen vayet Aharon et-yado vematehu vayaj et-afar ha’arets vatehi hakinam ba’adam uvabehemah kol-afar ha’arets hayah kinim bejol-erets Mitsrayim.

E hicieron de la misma manera los magos con sus magias, para producir piojos, mas no pudieron. Había pues piojos en los hombres y en las bestias.
Vaya’asu-jen hajartumim belateyhem lehotsi et-hakinim velo yajolu vatehi hakinam ba’adam uvabehemah.

Las serie de plagas nos indican que fueron realizadas para informarnos que Dios ejerce el control absoluto de la tierra, de los mares (aguas) y de los cielos. De esa manera podemos reunir en estas tres categorías  las plagas: Sangre, Ranas y Piojos, para demostrar Su Poder sobre el agua; Bestias, Epidemia y Sarna, sobre la Tierra; Granizo, Langostas y Oscuridad, sobre los Cielos; y los primogénitos, sobre la Vida de los seres humanos.

La idea general rabínica es que todo el polvo de la tierra se convirtió en piojos. Pero Jaim Luzatto (Italia 1707 – 1746) opina que así se le apareció a la gente debido a la gran multitud de insectos.

La idea general, cuando la Toráh nos dice que ‘las plagas ejecutaron los juicios de Dios sobre los dioses egipcios'(Ex. 12:12), nos da a entender que al ejecutar el juicio sobre los piojos que fueron extraídos del polvo de la tierra, fue debido a que los antiguos adoraban también al polvo, de ahí que muchos comentaristas afirmen que cuando Abraham invitó a sus tres visitantes a entrar a su tienda, él los hizo primero que se levaran los pies para quitar el polvo de sus pies. Rashí opina que ‘Abraham pensó que estos visitantes eran árabes que se arrodillan ante el polvo de sus pies y era muy estricto en no permitir objetos de idolatria -el polvo- entrase a su casa.’


Comenta Jizkuni:ולא יכלו, veló yajolú- “mas no pudieron.”

Al ver que todo el polvo se había convertido en bichos, ¿de dónde iban a producir tipos similares de alimañas?

Una explicación diferente: viendo que los hechiceros no podían duplicar la plaga, trataron de deshacerse de ella.

Pero fallaron. De todos modos, no habría tenido sentido aumentar el desastre. Si hubieran logrado deshacerse de las alimañas, sus compañeros egipcios les habrían estado agradecidos y habrían aumentado en su estima.

Todavía otra exégesis de las palabras: ולא יכלו veló yajolú-; los hechiceros no pudieron permanecer en las proximidades de Faraón, ya que también fueron atacados con alimañas, y se avergonzaron de su impotencia y se retiraron.

Lo mismo sucedió nuevamente cuando fueron golpeados por la sexta plaga, forúnculos infecciosos en la piel. [Es interesante que tanto la tercera como la sexta plaga ocurrieron sin que Moisés hubiera advertido al Faraón, por lo que los egipcios podrían haber negado que fuera una plaga enviada por el Di-s de los israelitas.]

Según algunas opiniones, cuando los pies de los hechiceros no se plantaron directamente en la tierra, su poder desapareció.

Si es así, esto explicaría por qué la Torá escribió “no tenían poder”, ya que toda la superficie de la tierra estaba cubierta de alimañas que les impedían pararse en el suelo.

Cuando los brujos percibieron su incapacidad para deshacerse de las alimañas, admitieron que esto debe ser una plaga orquestada por las fuerzas celestiales y dijeron: אצבע אלוהים היא -etzbá Elohim hi -que “esto era un dedo de Di-s”.

La razón de su incapacidad no podría haber dado que su poder se limitaba a criaturas más grandes que un grano de cebada, como afirman algunos, porque si así fuera, ¿por qué no podían deshacerse de la cuarta plaga, las bestias salvajes vagando y destruyendo en áreas urbanas a voluntad?

Dice el Midrash:

Midrash Tanjumá, Vaera 14: 6

¿Por qué fueron traídos los mosquitos?

Porque habían forzado a Israel a convertirse en barrenderos en sus calles y mercados.

Por lo tanto, convirtió el polvo en mosquitos, de modo que aunque cavaron muchos codos en la tierra, no encontraron tierra. Como se dice: Y todo el polvo de la tierra se convirtió en mosquitos (ibid., V. 13).

Y los magos lo hicieron con sus artes secretas … pero no pudieron (ibid., V. 14).

R. Johanan dijo: Belateihem (“con sus artes secretas”) se refiere a la obra de los demonios, y el belehatim (ibid. 7:11) se refiere a las obras de hechicería.

Entonces los magos dijeron a Faraón: “Este es el dedo de Dios” (Éxodo 8:14), ya que ningún demonio puede producir nada más pequeño que el tamaño de una cebada.

Comenta el Sefer HaYashar sobre la manera cómo se desarrollaron estos horribles hechos que atacaron a Egipto:

Sefer HaYashar (midrash), Libro del Éxodo 47

Pero a pesar de todo, la ira del Señor no se apartó de Egipto, y su brazo todavía estaba extendido sobre ellos, y él envió la pestilencia a atacar en Egipto entre caballos, asnos, camellos, bueyes y ovejas, y el hombre, y cuando los egipcios se levantaron en la mañana para conducir su ganado al pasto, lo encontraron muerto.

Y solo quedaba uno de cada diez animales de los egipcios, pero del ganado que pertenecía a los israelitas en Egipto, ninguno murió.

Y Dios envió calor ardiente a los cuerpos de los egipcios, que su carne estalló y se convirtió en llagas malignas en todos los egipcios, desde las plantas de los pies hasta las coronas de sus cabezas, y tenían úlceras en todo el cuerpo que causaban que la carne se desvaneció en hedor.

Pero la ira del Señor no cambió por todo esto, y su mano aún estaba extendida sobre Egipto, y envió una fuerte tormenta de granizo que golpeó sus viñas, e hirió sus árboles frutales, por lo que se secaron y finalmente cayeron sobre la gente.

Y toda hierba verde se arruinó y destruyó, porque el fuego se mezcló con el granizo, y por lo tanto el fuego y el granizo consumieron todas las cosas en el campo, también el hombre y la bestia que se encontraron en las calles, por lo que los pueblos se despoblaron.

Entonces el Señor trajo a Egipto todo tipo de langostas en gran número, y devoraron todo lo que quedó después del granizo.

Entonces todos los egipcios se complacieron con las langostas, aunque consumieron todas las producciones del campo, porque los egipcios los atraparon en gran cantidad y las salaron para comer; pero el SEÑOR convirtió un poderoso viento de mar que se llevó todas las langostas, incluso las que estaban saladas, y las arrojó al mar Rojo, y ni una sola langosta permaneció dentro de los límites de Egipto.

Y el Señor envió tinieblas sobre Egipto, y toda la tierra de Egipto estuvo tan oscura por tres días que un hombre no podía ver su mano cuando se la llevaba a la boca.

En aquellos días, muchos de los hijos de Israel murieron, todos aquellos que se habían rebelado contra el Señor, y no quisieron escuchar a Moisés y no creyeron que Dios le había enviado, y dijeron: No nos iremos de Egipto a morir de inanición en el yermo desierto.

Y el Señor los castigó en aquellos días de oscuridad, y los hijos de Israel los sepultaron en aquellos días, para que los egipcios no los conocieran y se regocijaran por ellos; y la oscuridad fue tan intensa en Egipto durante tres días, que cualquier hombre que se levantara cuando viniera la oscuridad tenía que permanecer de pie en su lugar, y el que estaba sentado debía permanecer sentado, y el que estaba mintiendo tenía que seguir mintiendo, y el que estaba caminando permaneció fijo a la tierra, y así fue con todos los egipcios hasta que la oscuridad se había calmado.