La diagnosis del Tza’ arat

Rabi Yaacov Haber

 


Por el rabino Yaacov Haber

En la parashá de esta semana aprendemos sobre el diagnóstico y tratamiento de “tzaraat” (una enfermedad leprosa, que uno podría sufrir debido a algún defecto moral) por un kohen. El kohen podría observar una llaga blanquecina en la piel de la persona, y, si la diagnosticaba como “tzaraat”, declararía a la persona “tamé” (inadecuadamente traducida como “sucia” o “impura”).

En general, cuanto más blanca sea la úlcera, y cuanto más grande sea el área cubierta, más “tamei” sería la persona, pero -y aquí hay algo notable- una vez que la llaga cubrió todo el cuerpo, la persona se convirtió en “tahor” (“limpio”, “puro”). “) ¡de nuevo! (Levítico 13:13)

¿Comó podemos explicar esto? La Guemará (Sanhedrín 97) cita a R ‘Itzjak diciendo que el Mesías no vendrá hasta que todos los gobiernos del mundo se hayan vuelto heréticos. Su alumno Rabba dice: ¿De dónde aprendió esto? Del verso anterior. (es decir: todo será malo antes de que el bien pueda venir).

Bueno, ¡eso no fue una gran explicación de nuestro rompecabezas original! En todo caso, lo hizo más desconcertante.

No puedo pretender dar una explicación completa, ya que las leyes de pureza e impureza son difíciles de entender, pero tal vez podamos dar alguna pista sobre la situación.

Hay una historia en la Guemará (Avoda Zara 17.) sobre un cierto Eliezer ben Durdaya, que visitó todas las casas de pecado que pudo. Un día oyó hablar de una prostituta que vivía en el extranjero y era muy cara. Él recolectó el dinero, y navegó “a través de siete mares” para visitarla. Mientras estaban juntos, de repente comenzó a criticarlo por su estilo de vida, diciendo “¡Eliezer ben Durdaya, no hay esperanza de perdón para ti!” (Aquí surgen muchas preguntas: ¿Qué le movió a amonestarlo así? ¿Cómo podría saber eso? no había esperanza de perdón para él? ¿Y quién era ella para hablar? Pero dejemos estas preguntas de lado por el momento).

Eliezer, al oír esto de ella, huyó al campo. Dijo a las montañas y valles: “¡Orad por misericordia para mí!” Pero respondieron: “No podemos, estamos ocupados orando por misericordia para nosotros”. Hizo la misma petición del sol y la luna, y las estrellas, pero dieron la misma respuesta. Finalmente exclamó: “¡Veo que mi salvación depende de nadie más que de mí!” Bajó la cabeza entre las rodillas, gritó con gritos de angustia y murió. En ese momento, una voz celestial dijo: “Rab Eliezer ben Durdaya, hay un lugar para usted en el mundo por venir”.

¿Qué podemos hacer con esta historia? La mejor manera de acercarse a Dios es a través de años de arduo trabajo, mejorando uno mismo. Pero en algunos casos, la teshuvá (penitencia) puede aparecer rápidamente (aunque nunca fácilmente). Eliezer ben Durdaya solo se elevó a teshuvá después de haber caído lo más bajo que pudo. Debemos tener cuidado aquí, esto no significa que alguien pueda pecar deliberadamente, ¡con la idea de hacer teshuvá después! (El Rambam habla explícitamente en contra de esto.)

Si Eliezer ben Durdaya hubiera pecado deliberadamente con tal idea en mente, su teshuva nunca habría sido aceptada. Pero a veces puede ocurrir que alguien que está inmerso en el pecado se sienta tan disgustado consigo mismo que reaccione contra su comportamiento y encuentre la energía para elevarse a una vida más virtuosa. La humildad de su situación sirve de alguna manera como la inspiración para mejorarse drásticamente.

En Koheles (7; 20) dice: “No hay tzadik que solo haya hecho el bien y nunca haya pecado”. Los comentarios de Gra: ¿Por qué incluye la frase “solo ha hecho bien”? ¿Por qué no simplemente decir: “No hay tzadik que nunca haya pecado?” La razón, dice el Gra, es que significa que cada tzadik ha hecho al menos algún bien como resultado de algún pecado.

Esto, sugiero, es la explicación del rompecabezas con el que comenzamos. La propagación de la llaga leprosa refleja la propagación del pecado en el alma del paciente. Cuando llega a cierto punto, con la llaga cubriendo todo el cuerpo, el alma reacciona a su estado pecaminoso, se eleva a teshuva, y la persona vuelve a ser pura. La Torá nos dice que un tzadik debe caer siete veces, y luego puede levantarse (Proverbios 24:16). A veces es posible que el camino hacia arriba implique una caída. La caída está un paso más cerca en la dirección hacia arriba.

Para más Shiurim del Rabí Yacov Haber, visite: http://www.torahlab.org

Nacimiento de una nación, nacimiento de un niño, renacimiento de una ciudad

 Rabi Pinchas Frankel
 
Parashas Tazria-Metzora – 5778 – 

Recientemente, celebramos la Fiesta de Pesaj, que conmemora la salvación física de los Hijos de Israel de la esclavitud en Egipto; efectivamente, el nacimiento físico del pueblo judío. Ahora estamos en camino, a través del “Sephiras HaOmer”, durante el cual celebramos el Bar Mitzvah de nuestro Pueblo, a la Fiesta de Shavuos, la boda, por así decirlo, de Israel, con el Santo, Autor de la Torá. y de moralidad, el nacimiento espiritual del pueblo judío.

Desafortunadamente, un trágico accidente ocurrió en la misma “Huppah”, de “Har Sinai”, donde una “Kallah” confundida y desanimada, que no sabía dónde estaba el “Jasán” o su representante, prevaleció sobre Aharon, hermano de Moshe, para construir un Becerro de Oro para ellos, para actuar como su líder. A su regreso, Moshé rompió las tablas, y convenció a HaShem de perdonar al pueblo de Israel, y les permitió construir el “Mishkán” como expiación por el becerro de oro. Pero tal vez el “Egel HaZahav” es parte de la razón por la cual nuestro Exilio más reciente ha sido por tanto tiempo.

Nacimiento de un niño: “HaShem le habló a Moshé, diciendo: Habla a los hijos de Israel: ‘Cuando una mujer concibe y da a luz un varón, será contaminada por un período de siete días, como durante los días de su ‘nidá’. En el octavo día, la carne de su prepucio será circuncidada [tal vez aludiendo al’ octavo día ‘de la inauguración de Aharon y sus hijos, cuando comenzaron a realizar el Servicio Divino por su cuenta]. Durante treinta y tres días permanecerá ella en sangre de pureza; es posible que no toque nada sagrado y que no pueda ingresar al “Mishkán” hasta que completen sus días de pureza.

Si da a luz a una hembra, se contaminará durante dos semanas, como durante la separación de su ‘nidá’, y durante sesenta y seis días permanecerá en sangre de pureza. Al término de sus días de pureza para un hijo o una hija, ella traerá una oveja en su primer año para una ofrenda de elevación, y una paloma o tórtola joven para una ofrenda por el pecado, a la entrada de la Tienda de reunión, al Kohen. Él lo ofrecerá ante HaShem y hará expiación por ella, y ella se purifica de la fuente de su sangre; esta es la ley de quien da a luz a un hombre o una mujer “(VaYikra 12: 1-8)

Renacimiento de una ciudad: El material presentado a continuación está tomado de “Jerusalén – Entonces, ahora y para siempre”, con un prólogo escrito por Rav Doron Pérez, Director Ejecutivo, Mizrachi World Movement. “La vida para el judío está inextricablemente ligada a Jerusalén y está siempre presente, desde el comienzo de la historia hasta el final. Existe a la vez en la memoria pasada y en la utopía futura, en la realidad y la imaginación, en el cielo y en la tierra, ya sea que vivan en ella o que la anhelen. Jerusalén está siempre presente desde las alturas de nuestras celebraciones más grandes hasta las profundidades de nuestro dolor más profundo y todo lo que está en el medio. “Si te olvido, oh Jerusalén …” (Salmos 137: 5)

Uzi Narkiss (1925-1997) fue un general israelí. Narkiss fue comandante de las unidades de las Fuerzas de Defensa de Israel en la Región Central durante la Guerra de los Seis Días. Narkiss aparece en la famosa fotografía del Ministro de Defensa Moshe Dayan, flanqueada por el Jefe de Estado Mayor Yitzhak Rabin y él mismo, tomada en la Ciudad Vieja de Jerusalén poco después de su captura de las fuerzas jordanas en la Guerra de los Seis Días de 1967.

“Silenciosamente, incliné la cabeza. En el estrecho espacio había paracaidistas, regocijados, fatigados, sobrecargados de armas. Y lloraron. No estaban “llorando en el Muro de las Lamentaciones”, no se lamentaban de la manera familiar durante los milenios de existencia del Muro. Eran lágrimas de alegría, de amor, de pasión, de una primera reunión inimaginable con su antiguo monumento a la devoción y la oración. Se aferraron a sus piedras, las besaron, estos paracaidistas rudos cansados ​​de batalla, sus labios enmarcando el Shema “.

“Pero más exaltado, más orgulloso que todos ellos, fue el rabino Goren. Envuelto en un tallit (chal de oración), tocando el cuerno de carnero, y rugiendo como un león: ‘Bendito sea el Señor Dios, el Consolador de Sión y el Constructor de Jerusalén. Amén. De repente, me vio, me abrazó y plantó un beso en mi mejilla, una señal para que todos abrazen, se besen y se unan las manos. El rabino, que había esperado toda su vida por este momento, entonó el Kadish, el Kel Maleh Rajamim en memoria de aquellos que habían caído para liberar el Monte del Templo y Jerusalén, la Ciudad del Señor: “Que encuentren su paz en el Cielo”. . Y digamos Amén. “El llanto restringido se convirtió en sollozos ahogado, un
estallido emocional incontrolable. La tristeza, el fervor, la felicidad y el dolor se combinaron para producir esta masa de hombres afligidos y alegres, con las mejillas húmedas y las voces inestables … Y el rabino Goren anunció: “¡Este año, a esta hora, en Jerusalén!”

L’Illuy Nishmas beni, Aharon Baruch Mordechai ben Pinchas Menachem

El Poder de la Alabanza

Marzo 2018 –

 

yonatan sacksRabi Jonathan Sacks


Tazria-Metzora 5778

De vez en cuando, las parejas vienen a verme antes de su boda. A veces me preguntan si tengo algún consejo que darles sobre cómo fortalecer su matrimonio. En respuesta, les doy una sugerencia simple. Es casi mágico en sus efectos. Hará que su relación sea fuerte y de otras maneras inesperadas transformará sus vidas.

Deben comprometerse con el siguiente ritual. Una vez al día, por lo general al final del día, cada uno debe alabar al otro por lo que el otro hizo ese día, sin importar cuán pequeño sea: un acto, una palabra, un gesto amable, sensible, generoso o reflexivo. La alabanza debe enfocarse en ese acto único, no generalizado. Debe ser genuino: debe venir del corazón. Y el otro debe aprender a aceptar la alabanza.

Eso es todo lo que tienen que hacer. Tarda como máximo uno o dos minutos. Pero tiene que hacerse, no a veces, sino todos los días. Aprendí esto de la manera más inesperada.

Ya he escrito sobre la difunta Lena Rustin: una de las personas más extraordinarias que he conocido. Ella era una terapeuta del habla especializada en ayudar a niños tartamudos. Fundó el Michael Palin Center for Stammering en Londres, y tuvo un enfoque único para su trabajo. La mayoría de los logopedas se enfocan en las técnicas de hablar y respirar, y en el niño en particular (aquellos con quienes ella trabajó eran en promedio alrededor de los cinco años de edad). Lena hizo más. Se centró en las relaciones y trabajó con los padres, no solo con los niños.

Su punto de vista era que para curar un balbuceo, tenía que hacer algo más que ayudar al niño a hablar con fluidez. Ella tuvo que cambiar todo el entorno familiar. Las familias tienden a crear un equilibrio. Si un niño tartamudea, todos en la familia se adaptan a él. Por lo tanto, si el niño pierde su tartamudeo, todas las relaciones dentro de la familia deberán ser renegociadas. No solo debe cambiar el niño. Entonces deben todos los demás.

Pero el cambio en ese nivel básico es difícil. Tendemos a establecernos en patrones de comportamiento hasta que se sientan cómodos como un sillón bien gastado. ¿Cómo se crea una atmósfera dentro de una familia que fomenta el cambio y lo hace poco amenazante? La respuesta, descubrió Lena, fue una alabanza. Ella les dijo a las familias con las que trabajaba que todos los días deben atrapar a cada miembro de la familia haciendo algo bien, y decirlo, específicamente, de manera positiva y sincera. Todos los miembros de la familia, pero especialmente los padres, tuvieron que aprender a dar y recibir elogios.

Al observarla en el trabajo, comencé a darme cuenta de que estaba creando, dentro de cada hogar, una atmósfera de respeto mutuo y refuerzo positivo continuo. Ella creía que esto generaría confianza en sí mismo no solo para el niño tartamudo sino para todos los miembros de la familia. El resultado sería un entorno en el que las personas se sintieran seguras para cambiar y ayudar a otros a hacerlo también.

Filmé el trabajo de Lena para un documental que hice para la televisión de la BBC sobre el estado de la familia en Gran Bretaña. También entrevisté a algunos de los padres cuyos hijos había trabajado. Cuando les pregunté si Lena había ayudado a su hijo, no solo dijeron ‘Sí’, sino que continuaron diciendo que ella había ayudado a salvar su matrimonio. Esto fue extraordinario. Después de todo, ella no era consejera matrimonial sino terapeuta del habla. Sin embargo, este ritual tan poderoso era tan poderoso que tenía enormes efectos secundarios beneficiosos, uno de los cuales era transformar la relación entre esposos y esposas.

Menciono esto por dos razones, una obvia, la otra menos. La razón obvia es que los sabios estaban desconcertados sobre el tema principal de Tazria-Metzora, la enfermedad de la piel conocida como tsaraat. ¿Por qué, se preguntaban, si la Torá se concentrara tanto en tal condición? Después de todo, no es un libro de medicina, sino de ley, moralidad y espiritualidad.

La respuesta que dieron fue que tsaraat era un castigo por lashon hara: discurso malvado, odioso o despectivo. Citaron el caso de Miriam que habló negativamente sobre su hermano Moisés y fue golpeada por tsaraat durante siete días (Núm. 12). También señalaron el incidente cuando en la zarza ardiente Moisés habló negativamente sobre los israelitas y su mano fue brevemente afectada por tsaraat (Éxodo 4: 1-7).

Los sabios hablaron más dramáticamente sobre lashon hara que cualquier otra ofensa. Dijeron que era tan malo como cometer los tres pecados capitales: idolatría, incesto y asesinato. Dijeron que mata a tres personas: el que lo dice, el que lo comunica y el que lo escucha. [1] Y en relación con Tazria-Metzora, dijeron que el castigo correspondía al pecado. Quien habla lashon hara crea disensión dentro del campamento. Por lo tanto, su castigo como metzora (una persona atacada con tsaraat) iba a ser temporalmente desterrado del campamento. [2]
Hasta ahora, tan claro. No digas chismes (Levítico 19:16). No difames. No hables mal de las personas.

El judaísmo tiene una ética del discurso rigurosa y detallada porque cree que “la vida y la muerte están en poder de la lengua” (Prov. 18:21). El judaísmo es una religión del oído más que el ojo; de palabras en lugar de imágenes. Dios creó el mundo natural con palabras y creamos o dañamos el mundo social con palabras. No decimos: “los palos y las piedras pueden romperme los huesos, pero las palabras nunca me harán daño”. Por el contrario, las palabras pueden causar lesiones emocionales que son tan dolorosas como las físicas, tal vez más.

Entonces, la regla de alabanza de Lena Rustin es lo contrario de lashon hara. Es lashon hatov: buen discurso positivo y alentador. Según Maimónides, hablar en alabanza a las personas es parte de la orden de “amar a tu prójimo como a ti mismo”. [3] Eso es sencillo.

Pero en un nivel más profundo, hay una razón por la cual es difícil curar a las personas del lashón hara, y aún más difícil curarlas de los chismes en general. El sociólogo estadounidense Samuel Heilman escribió un libro incisivo, Synagogue Life, sobre una congregación moderna ortodoxa de la que, durante algunos años, fue miembro. [4] Dedica un largo capítulo entero al chisme de la sinagoga. Dar y recibir chismes, dice, es más o menos constitutivo de ser parte de la comunidad. No chismear lo define como un extraño.

El chisme, dice, es parte de “un sistema estricto de intercambio obligatorio”. La persona que desprecia el chisme por completo, rechazando ser donante o receptor, al menos “arriesga la estigmatización” y en el peor “se excluye de una actividad central de la vida colectiva y la sociabilidad. “En resumen, los chismes son el alma de la comunidad.

Ahora, no solo Heilman, sino probablemente todos los miembros adultos de la comunidad, sabían muy bien que el chisme está bíblicamente prohibido y que el habla negativa, lashon hara, es uno de los pecados más graves. También conocían el daño causado por alguien que da más chismes de los que recibe. Usaron la palabra yiddish para esa persona: un yenta. Sin embargo, a pesar de esto, argumentó Heilman, el shul era en gran medida un sistema para la creación y distribución de chismes.

Synagogue Life se publicó 20 años antes del famoso libro del antropólogo de Oxford Robin Dunbar, Grooming, Gossip and the Evolution of Language. [5] El argumento de Dunbar es que, en la naturaleza, los grupos se mantienen unidos dedicando una cantidad considerable de tiempo a la construcción de relaciones y alianzas. Los primates no humanos hacen esto “acicalándose”, acariciándose y limpiándose mutuamente la piel (de ahí la expresión: “Si me rascas la espalda, te rascaré la tuya”). Pero esto consume mucho tiempo y pone un límite al tamaño del grupo.

Los humanos desarrollaron el lenguaje como una forma más efectiva de aseo personal. Solo puedes acariciar a un animal o persona a la vez, pero puedes hablar con varios a la vez. La forma específica de lenguaje que une a un grupo, dice Dunbar, es el chisme, porque esta es la forma en que los miembros del grupo pueden aprender en quién confiar y quién no. Entonces el chisme no es una forma de hablar entre otros. Según Dunbar, es el más primario de todos los usos del habla. Es por eso que los humanos desarrollaron el lenguaje en primer lugar. El relato de Heilman sobre la vida de la sinagoga encaja perfectamente en este patrón. El chisme crea comunidad, y la comunidad es imposible sin chismes.

Si esto es así, explica por qué las prohibiciones contra el chisme y lashon hara a menudo se respetan en la violación, no la observancia. Tan común es el lashón hará que uno de los gigantes de la judería moderna, R. Yisrael Meir ha-Cohen (Chofetz Jaim) dedicó gran parte de su vida a combatirlo. Sin embargo, persiste, como cualquier persona que alguna vez haya sido parte de un grupo humano sabe por experiencia personal. Puedes saber que está mal, pero tú y otros lo hacen de todos modos.

Es por eso que encontré que el trabajo de Lena Rustin tiene profundas implicaciones espirituales. Su trabajo no tenía nada que ver con los chismes, pero sin pretenderlo había descubierto uno de los antídotos más poderosos para lashon hara jamás inventado. Ella enseñó a las personas a desarrollar el hábito de hablar bien el uno del otro. Ella les enseñó a alabar, diariamente, específica y sinceramente. Cualquiera que use la técnica de Lena durante un período prolongado será curado de lashon hara. Es el antídoto más eficaz que conozco.

Además, su técnica transforma las relaciones y salva los matrimonios. Sana lo que lashon hara hace daño. El mal habla destruye las relaciones. El buen discurso los repara. Esto funciona no solo en matrimonios y familias, sino también en comunidades, organizaciones y empresas. Entonces: en cualquier relación que te importe, entrega elogios a diario. Ver y alabar lo bueno en las personas los hace mejores personas, te hace una mejor persona y fortalece el vínculo entre ustedes. Esta es realmente una idea que cambia la vida.

Shabat shalom.


[1] Maimonides, Hilkhot Deot 7: 3.

[2] Arakhin 16b.

[3] Maimonides, Hilkhot Deot 6: 3. En otro lugar he tratado el problema del pasaje en Arakhin 16a que dice que uno no debe hablar en alabanza de otros en caso de que esto lleve a otros a estar en desacuerdo. Para ver las diferentes opiniones de Rashi y Rambam sobre esto, ver Covenant and Conversation, Levítico: El Libro de la Santidad, Maggid, 2015, 223-27.
[4] Samuel Heilman, Synagogue Life: Un estudio en interacción simbólica, University of Chicago Press, 1976, 151-192. [5] Robin Dunbar, Grooming, Gossip y la evolución del lenguaje, Londres, Faber, 1997. 

Para más Shiurim del Rabí Yonathan Sacks, visite: http://www.rabbisacks.org/

Jordania no autoriza manifestación pro-palestina en la capital

New York

2018 –

jordania

Los servicios de seguridad no permiten una marcha que demuestre apoyo a los violentos manifestantes antiisraelíes en la frontera con Gaza.

Por: Batya Jerenberg, World Israel News

Una marcha en la capital jordana realizada por ciudadanos que querían mostrar su solidaridad con la protesta palestina de tres semanas en la frontera de Gaza con Israel fue mordida de raíz por los servicios de seguridad el viernes, según la agencia de noticias Anadolu.

Mientras cantaban consignas como “es mi derecho a regresar a Palestina” y “Jerusalén es nuestra capital”, los manifestantes comenzaron a hacer su camino después de las oraciones en una mezquita de Ammán hasta la céntrica plaza Al-Nahl de la ciudad. Sin embargo, antes de llegar allí, los representantes de los servicios de seguridad de Jordania los convencieron de suspender su marcha, según el informe.

Ciertamente, oficialmente, el monarca y el gobierno jordanos simpatizan con la causa palestina y sus esfuerzos por tener un estado propio. Considerando que el 70% de la población del país es palestino, esto tiene sentido político, y aunque Jordania está formalmente en paz con Israel, las declaraciones que emanaron de Ammán después de que comenzaran las manifestaciones en Gaza definitivamente han coincidido con los sentimientos de estos manifestantes locales.

Por ejemplo, inmediatamente después del primer día de violentas protestas del 30 de marzo, el portavoz del gobierno de Jordania acusó a Israel de “usar fuerza excesiva contra manifestantes pacíficos que marchaban hacia … afirman sus derechos legítimos de conformidad con el derecho y las normas internacionales”.

Y unos días después, el ministro de Relaciones Exteriores de Jordania, Ayman Safadi, criticó duramente a Israel en una conferencia de prensa conjunta con su homólogo egipcio, condenando la “escalada inaceptable en Gaza”, mientras atribuía la culpa exclusivamente al estado judío. No se mencionaron los muchos intentos de infiltrarse en la frontera y atacar a los israelíes, las rocas y bombas incendiarias arrojados, o la retórica incitadora y odiosa de Hamas que fomenta la violencia.

En cambio, Ayman Safadi afirmó que los manifestantes eran personas pacíficas “que fueron a practicar su derecho de expresión para rechazar la ocupación”, a pesar de las propias confesiones de Hamas de que sus terroristas y “comandos” comprendían un gran número de bajas reportadas.

La agencia estatal de Turquía señaló que no se dio ninguna explicación oficial de por qué se denegó el permiso para manifestar. Una posibilidad, por supuesto, es que las autoridades temieran que no podrían controlar la situación, y la ira, una vez expresada, podría volverse contra su propio gobierno en lugar de centrarse exclusivamente en Israel.

De nuevo Hamán y Purim Comandante iraní: la fecha de la destrucción de Israel se ha establecido

New York

2018 –

comandante-irani

Oficial superior de las FDI confirma que Israel atacó objetivos iraníes en la base aérea T4 de Siria.

 

 

Israel intercepta un avión teledirigido iraní sobre su espacio aéreo y destruye la unidad de caravanas que lo operaba (Oficina de Sokesperson de las FDI)

Comandante de las Fuerzas Terrestres del Ejército iraní Brig-Gen. Kiumars Heidari advirtió que Israel ya no puede amenazar a la República Islámica.

Mientras las tensiones continúan aumentando a lo largo de la frontera norte de Israel, Heidari dijo que las fuerzas armadas de Irán “son mucho más poderosas que antes” y que “la fecha ha sido establecida” para la destrucción de Israel, según la agencia oficial de noticias Mehr. Estaba hablando en Teherán antes del Día del Ejército de Irán.

Las autoridades israelíes han expresado en repetidas ocasiones su preocupación por el creciente atrincheramiento iraní en sus fronteras y el contrabando de armamento sofisticado a Hezbolá desde Teherán al Líbano vía Siria, haciendo hincapié en que ambos son líneas rojas para el Estado judío.

 

El Día del Ejército de Irán se conmemora el 18 de abril, el mismo día en que Israel celebrará su 70º Día de la Independencia.

 

Heidari se burló de otros en la región diciendo que, a diferencia de países como Arabia Saudita, que importa sus armas de Occidente, las fuerzas armadas de Irán se producían localmente.

 

El presupuesto militar de Irán para 2017 fue un récord de $ 15.900 millones, casi un 65% más que en 2014, y el Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica (IRGC) recibió el mayor impulso a un total de $ 7.01b., Frente a los $ 4.52b. en 2016

 

Los comentarios de Heidari fueron repetidos por el ministro de defensa iraní Brig-Gen. Amir Hatami, quien dijo el domingo que Irán “ha alcanzado la autosuficiencia” en la producción, suministro y exportación de armas fabricadas en Irán.

 

A Israel le preocupa que Irán no solo esté tratando de consolidar su control en Siria, desde donde puede tener tanto sus milicias de poder como Hezbolá, como sus propias tropas de la Fuerza Quds de IRGC que atacan a Israel. Israel también está preocupado porque Teherán está tratando de construir fábricas de armas avanzadas en el Líbano con el fin de fabricar misiles más precisos que son guiados por GPS y podrían alcanzar objetivos dentro de un radio de 50 metros.

 

“Estamos decididos a defender la seguridad de nuestro país y de los estados regionales, y cuando otros países están detrás del caos en la región, debemos prepararnos para defendernos y, afortunadamente, hoy disfrutamos de la posibilidad de producir armas mejores que las existentes en la región. mundo “, fue citado por Fars News como diciendo durante una reunión parlamentaria en Teherán.

 

“Donde sea que necesitemos cambiar o mejorar nuestros logros de defensa, podemos convertirlo en un nuevo producto y usarlo”, agregó.

 

El viernes, el ejército de Israel anunció que un avión teledirigido iraní, que se cree fue una copia de un avión no tripulado estadounidense que fue derribado en Irán en 2011, que se infiltró en el territorio israelí en febrero estaba armado con explosivos y había estado en una “misión de sabotaje” revelando el objetivo.

 

La semana pasada, Israel también habría realizado un ataque aéreo contra la base aérea T4 de Siria, la misma base desde donde despegó el avión no tripulado en febrero, matando a siete soldados de la Fuerza Quds de la Guardia Revolucionaria iraní, incluido el coronel Mehdi Dehghan, que dirigió la unidad de drones que operaba la base.

 

Un alto funcionario de las FDI confirmó a The New York Times que Israel estaba detrás del ataque y afirmó que el incidente de febrero “abrió un nuevo período” entre el estado judío y la República Islámica.

 

“Esta es la primera vez que vemos a Irán hacer algo en contra de Israel, no por poder”, dijo, y agregó que el ataque a los iraníes en T-4 “fue la primera vez que atacamos objetivos iraníes en vida, tanto instalaciones como personas”.

 

Esposas de polígamo líder de culto exigen visitas conyugales

New York

2018 –

esposas-poligamo

Aderet y Shiran Ambash, dos de las esposas del líder de culto Daniel Ambash, que en 2013 fue declarado culpable de violar y abusar de sus esposas e hijos. (Captura de pantalla: YouTube)

Cuatro de las seis cónyuges de Daniel Ambash, declarado culpable de maltrato sádico rutinario y asalto sexual de miembros de su familia, quieren reunirse con él y tener más de sus hijos.

Cuatro esposas de un líder de un culto polígamo que fue condenado por abuso sádico de los miembros de su familia hace cinco años han exigido que Israel les conceda visitas conyugales.

En 2013, Daniel Ambash fue condenado a 26 años de cárcel en lo que se ha descrito como uno de los casos de abuso más impactantes en la historia del país. Sus seis esposas y muchos hijos fueron mantenidos por Ambash y sus asistentes en condiciones de esclavitud, confinados por la fuerza y ​​castigados rutinariamente con violación, descargas eléctricas y palizas.
Pero la mayoría de las esposas nunca han renunciado a Ambash, un judío ultraortodoxo de Bratslav. Todavía viven juntos, se ven a sí mismos como sus esposas y lo reverencian. Los cuatro han afirmado que todo el caso fue fabricado.
“Crearon testigos falsos por presión en la sala de interrogatorios, amenazas y violencia”, dijo el lunes a Canal 10 una noticia de Aderet Ambash, una de las mujeres que solicitó una visita conyugal.

Las cuatro esposas afirman que es su “derecho básico” conocer a Ambash y tener más hijos con él. Han exigido que el Servicio de Prisiones de Israel les permita reunirse con él por separado y todos juntos para “preservar la naturaleza especial” de su matrimonio polígamo, informó Channel 10.
“Nuestra historia es una historia especial. No haré una solicitud solo para mí “, dijo una de las esposas, agregando que cada una de las otras esposas era” la compañera de mi pareja “.

El caso fue expuesto en 2011 después de que una de las esposas de Ambash habló sobre lo que estaba sucediendo en el culto.

Tras una investigación y un caso judicial, Ambash fue declarado culpable de 18 de los 20 cargos en su contra en octubre de 2013, incluidos delitos sexuales, abuso de menores, encarcelamiento y violencia sádica.

De acuerdo con el fallo judicial, en una ocasión, Ambash sacó a una de sus esposas fuera de la casa, desnuda, en la mitad de la noche, y le echó agua y la arrastró por el pelo. En otro incidente, él metió la cabeza de una de sus esposas en el inodoro y la tiró al sofocarse.

También violó a su hija en otra ocasión frente a toda su familia, incluidos varios niños, alegando que era “parte de su deber en la vida familiar”.

El Servicio de Prisiones de Israel dijo en respuesta a la solicitud: “Se permite a un recluso recibir una visita conyugal de su pareja permanente y públicamente conocida. Debe recordarse que tal visita es un beneficio y no un derecho “.

Arrestados por ser de color mientras esperaban a judío

New York

2018 –

arrestados

Foto Pantalla SH

Un video del arresto de los dos hombres el jueves se volvió viral en las redes sociales y provocó indignación nacional e internacional.

Los dos hombres negros cuyo arresto en un Starbucks en Filadelfia se ha vuelto viral estaban esperando a un empresario judío local, Andrew Yaffe, que intentó detener su arresto.

Yaffe, que dirige una firma de desarrollo de bienes raíces, se reunió con los hombres para discutir las oportunidades de inversión empresarial. En el video viral, llega al Starbucks y le dice a la policía que lo estaban esperando.

“¿Por qué se les pediría que se fueran?”, Dice Yaffe en el video. “¿Alguien más piensa que esto es ridículo? Es una discriminación absoluta “.

En una declaración, el CEO de Starbuck, Kevin Johnson, ofreció “nuestras más sinceras disculpas” por el incidente “reprensible”.

“El video filmado por los clientes es muy difícil de observar y las acciones en él no son representativas de nuestra Misión y Valores de Starbucks. Crear un ambiente que sea seguro y acogedor para todos es primordial para cada tienda. Lamentablemente, nuestras prácticas y capacitación condujeron a un mal resultado; la base de la llamada al departamento de policía de Filadelfia fue incorrecta. El gerente de nuestra tienda nunca tuvo la intención de arrestar a estos hombres, y esto nunca debió haber escalado como lo hizo “, dijo Johnson.

También dijo que Starbucks “se opone firmemente a la discriminación o la discriminación racial”.

A los hombres se les pidió que se fueran después de pedir usar el baño antes de pedir algo. Llamaron a la policía cuando los hombres no se fueron.

Los hombres fueron llevados a una estación de policía, donde se les tomaron las huellas digitales y se les fotografió, dijo su abogada Lauren Wimmer al diario The Washington Post el sábado. Fueron liberados varias horas más tarde debido a la falta de pruebas.

Yaffe es el fundador y presidente de AY Industries, una empresa de desarrollo, inversión y administración de bienes raíces con sede en Filadelfia, y está activa en la Federación Judía de la Gran Filadelfia, según el exponente judío.

Cuando la debilidad se convierte en fuerza

El Síndrome Impostor…

New York

 Abril 2018 –

yonatan sacks

Rabi Jonathan Sacks

 

Shemini 5778

¿Alguna vez te has sentido inadecuado para una tarea que te han asignado o un trabajo que te han asignado? ¿Sientes a veces que otras personas tienen una estimación demasiado alta de tus habilidades? ¿Ha habido un momento en que te sentiste como un farsante, un fraude, y que en algún momento te van a encontrar y te descubriráncomo el ser humano débil, falible e imperfecto que conoces en tu corazón?

 

Si es así, de acuerdo con Rashi en la parashá de esta semana, de hecho estás en muy buena compañía. Aquí está el escenario: El Mishkan, el Santuario, finalmente se completó. Durante siete días Moisés consagró a Aarón y a sus hijos para servir como sacerdotes. Ahora había llegado el momento de que comenzaran su servicio. Moisés les da varias instrucciones. Luego dice las siguientes palabras a Aaron:

 

“Acércate al altar y ofrece tu ofrenda por el pecado y tu holocausto, y haz expiación por ti y por la gente; sacrifica la ofrenda que es por el pueblo y haz expiación por ellos, como el Señor ha mandado “(Levítico 9: 7)

 

Los sabios estaban desconcertados por la instrucción: “Acércate”. Esto parece implicar que Aarón hasta ese momento se había mantenido alejado del altar. ¿Porque? Rashi da la siguiente explicación:

 

Aarón estaba avergonzado y temeroso de acercarse al altar. Moisés le dijo: “¿Por qué te avergüenzas? Fue por esto que fuiste elegido “.

 

Hay un nombre para este síndrome, acuñado en 1978 por dos psicólogos clínicos, Pauline Clance y Suzanne Imes. Lo llamaron síndrome impostor. [1] Las personas que lopadecen sienten que no merecen el éxito que han logrado. Lo atribuyen no a su esfuerzo y habilidad, sino a la suerte, o al tiempo, o al hecho de que han engañado a otros para que piensen que son mejores de lo que realmente son. Resulta sorprendentemente extendido, y particularmente entre los triunfadores. La investigación ha demostrado que alrededor del 40 por ciento de las personas exitosas no creen que merecen su éxito, y que hasta el 70 por ciento se han sentido así en algún momento u otro.

 

Sin embargo, como uno podría imaginar, Rashi nos está diciendo algo más profundo. Aaron no era simplemente alguien que carecía de confianza en sí mismo. Había algo específico que debió haber tenido en mente aquel día en que fue incluido en el papel de Sumo Sacerdote. Porque Aarón había quedado a cargo del pueblo mientras Moisés estaba en la montaña recibiendo la Torá. Fue entonces cuando el pecado del Becerro de Oro tuvo lugar.

 

Al leer esa narración, es difícil evitar la conclusión de que fue la debilidad de Aaron lo que permitió que sucediera. Fue él quien sugirió que la gente le diera sus adornos de oro, que los modelara como terneros y que construyera un altar delante de ellos (Éxodo 32: 1-6). Cuando Moisés vio el becerro de oro y desafió a Aarón: “¿Qué te hizo este pueblo, que trajiste sobre ellos este gran pecado?” – respondió, evasivamente, “Ellos me dieron el oro, y lo arrojé al fuego, y salió este becerro! ”

 

Este era un hombre profundamente (y con razón) incómodo con su papel en uno de los episodios más desastrosos de la Torá, y ahora estaba siendo llamado a expiar no solo por sí mismo sino por toda la gente. ¿No fue esto hipocresía? ¿No era él mismo un pecador? ¿Cómo podría estar frente a Dios y la gente y asumir el papel del más santo de los hombres? No es de extrañar que se sintiera como un impostor y estuviera avergonzado y temeroso de acercarse al altar.

 

Moisés, sin embargo, no dijo simplemente algo que aumentaría su confianza en sí mismo. Dijo algo mucho más radical y que cambió la vida: “Fue por esto que fuiste elegido”. La tarea de un Sumo Sacerdote es expiar los pecados de las personas. Era su papel, en Yom Kippur, confesar sus errores y fallas, luego los de su casa, luego los de la gente como un todo (Levítico 16: 11-17). Era su responsabilidad pedir perdón.

 

“Eso”, implicó Moisés, “es la razón por la que fuiste elegido”. Tú sabes cómo es el pecado. Tú sabes lo que es sentir culpa. Tú más que nadie entiendes la necesidad de arrepentimiento y expiación. Has sentido el llanto de su alma para ser limpiado, purificado y borrado de la mancha de la transgresión. Lo que piensas como tu mayor debilidad se convertirá, en este papel que estás a punto de asumir, en tu mayor fortaleza”.

 

¿Cómo sabía Moisés esto? Porque él mismo había experimentado algo similar. Cuando Dios le dijo que se enfrentara a Faraón y guiara a los israelitas a la libertad, insistió repetidamente en que no podía hacerlo. Vuelva a leer su respuesta al llamado de Dios para sacar a los israelitas de Egipto (Ex. Capítulos 3-4), y suenan como alguien radicalmente convencido de sus insuficiencias. “¿Quién soy?” “No creerán en mí”. Sobre todo, repetía que no podía hablar ante una multitud, algo absolutamente necesario en un líder. Él no era un orador. Él no tenía la voz de comando:

Entonces Moisés le dijo al Señor: “Por favor, mi Señor, no soy un hombre de palabras, ni ayer, ni el día anterior ni desde que hablaste con tu siervo. Soy lento de palabra y de lengua. “(Ex. 4:10) Moisés le dijo al Señor:” Mira, los israelitas no me escuchan. ¿Cómo entonces me escuchará el Faraón? Además, tengo labios incircuncisos “(Éxodo 6:12).

 

Moisés tuvo un defecto en el habla. Para él eso era una descalificación suprema de ser un portavoz de la palabra Divina. Lo que aún no entendió es que esta fue una de las razones por las que Dios lo eligió. Cuando Moisés pronunció las palabras de Dios, la gente sabía que él no estaba pronunciando sus propias palabras con su propia voz. Alguien más estaba hablando a través de él. Este parece haber sido el caso de Isaías y Jeremías, quienes dudaban de su habilidad para hablar y se convirtieron en los profetas más elocuentes. [2]

 

Las personas que pueden influir en las multitudes con su oratoria generalmente no son profetas. A menudo son, o llegan a ser, dictadores y tiranos. Usan su poder de expresión para adquirir formas de poder más peligrosas. Dios no elige a las personas que hablan con su propia voz, diciéndoles a las multitudes lo que quieren escuchar. Escoge personas que son plenamente conscientes de sus deficiencias, que tartamudean literal o metafóricamente, que hablan no porque lo quieran, sino porque tienen que hacerlo, y porque le dicen a las personas lo que no quieren oír, sino lo que deben escuchar si lo es, para salvarse de la catástrofe. Lo que Moisés pensó que era su mayor debilidad era, de hecho, uno de sus mayores puntos fuertes.

 

El punto aquí no es una simple aceptación de “estoy bien, estás bien” de debilidad. De eso no se trata el judaísmo. El punto es la lucha. Moisés y Aarón en sus diferentes formas tuvieron que luchar consigo mismos. Moisés no era un líder natural. Aaron no era un sacerdote natural. Moisés tuvo que aceptar que una de sus calificaciones más importantes era lo que hoy llamaríamos su baja autoimagen, pero que, operando desde una mentalidad completamente diferente, la Torá llama su humildad. Aaron tuvo que entender que su propia experiencia de pecado y fracaso lo convirtió en el representante ideal de un pueblo consciente de su propio pecado y fracaso. Los sentimientos de inadecuación, el síndrome del impostor, pueden ser malas noticias o buenas noticias según lo que haga con ellos. ¿Te llevan a la depresión y la desesperación? ¿O te llevan a trabajar en tus debilidades y convertirlas en fortalezas?

 

La clave, según Rashi en la parashá de esta semana, es el papel que desempeñó Moisés en esta coyuntura crítica de la vida de Aarón. Tenía fe en Aaron incluso cuando Aaron carecía de fe en sí mismo. Ese es el papel que Dios mismo jugó, más de una vez, en la vida de Moisés. Y ese es el papel que Dios juega en todas nuestras vidas si realmente estamos abiertos a él. A menudo he dicho que el misterio en el corazón del judaísmo no es nuestra fe en Dios. Es la fe de Dios en nosotros.

 

Esta es la idea que cambia la vida: lo que consideramos nuestra mayor debilidad puede convertirse, si luchamos con ella, en nuestra mayor fortaleza. Piensa en aquellos que han sufrido una tragedia y luego dedican sus vidas a aliviar el sufrimiento de los demás. Piensa en aquellos que, conscientes de sus fallas, usan esa conciencia para ayudar a otros a superar su propio sentido de fracaso.

 

Lo que hace que Tanakh sea tan especial es su total franqueza sobre la humanidad. Sus héroes -Moisés, Aarón, Isaías, Jeremías- todos conocieron momentos en que se sentían fracasados, “impostores”. Tuvieron sus momentos de oscura desesperación. Pero continuaron. Ellos rechazaron ser derrotados. Sabían que un sentimiento de inadecuación nos puede acercar a Dios, como dijo el Rey David: “Mi sacrificio [es decir lo que te traigo como una ofrenda] Oh Dios, es un espíritu quebrantado; un corazón quebrantado y contrito que tú, Dios, no despreciarás “(Sal 51:19).

 

Es mucho mejor saber que eres imperfecto que creer que eres perfecto. Dios nos ama y cree en nosotros a pesar de, y a veces debido a, nuestras imperfecciones. Nuestras debilidades nos hacen humanos; luchar con ellos nos hace fuertes.

 

Shabat shalom,

 

 

[1] Pauline Clance y Suzanne Ament Imes, “El fenómeno del impostor en las mujeres de alto rendimiento: dinámica e intervención terapéutica”. Psicoterapia: teoría, investigación y práctica, vol. 15, no. 3, 1978, pp. 241-247.

 

[2] Hay un sorprendente ejemplo secular: Winston Churchill tenía un ceceo y un tartamudeo y aunque luchó contra ambos, persistieron hasta la edad adulta. Debido a esto, tuvo que pensar cuidadosamente por adelantado sobre sus discursos principales. Era exigente al escribir o dictarlos de antemano, reescribiendo frases clave hasta el último momento. Utilizó palabras cortas siempre que fue posible, hizo un uso dramático de pausas y silencios, y desarrolló un uso casi poético del ritmo. El resultado no fue solo que se convirtió en un gran orador. Sus discursos, especialmente en la radio durante la Segunda Guerra Mundial, fueron un factor importante para despertar el espíritu de la nación. En palabras de Edward Murrow, “movilizó el idioma inglés y lo envió a la batalla”.

 

Para más Shiurim del Rabí Yonathan Sacks, visite: http://www.rabbisacks.org/

La narrativa biblica sigue un orden cronologico?

New York

Abril 2018

 Rabi Pinchas Frankel

Parashas Shemini – 5778 – Tres preguntas sobre el tiempo pasado para el octavo día

 

La primera pregunta es si la narración de la Biblia sigue el orden cronológico o no.

 

אם יש מוקדם ומאוחר בתורה או אין מוקדם ומאוחר בתורה

 

Resulta que esta cuestión es disputada por dos de los mejores comentaristas de la Biblia de todos los tiempos: Rashi y el Ramban. Si se sigue el orden cronológico, eso significa que los eventos descritos anteriormente en la Torá ocurrieron antes y los que se describen más adelante en el texto ocurrieron más tarde. Por otro lado, si no se sigue el orden cronológico, significa que la Torá tiene una buena razón, en ciertos casos, para abandonar el orden natural de los eventos. Ramban creía que la narración de la Torá seguía el orden real de los acontecimientos descritos; Rashi no necesariamente creía que eso fuera cierto.

 

El “Miluim” (Inauguración del Mishkan) fue un proceso de ocho días. Durante los primeros siete días, Moshe erigió el Mishkán todas las mañanas y lo desarmó todas las noches, y ofreció todos los sacrificios diarios. En el octavo día, Aharon y sus hijos asumieron la responsabilidad de ofrecer los sacrificios diarios, y el Midrash describe ese evento como “fue como un Día de ‘Janucá’ (Dedicación) – (también una festividad de ocho días) para ellos “Y” he aquí, el Sacrificio de Aharón fue como su Sacrificio en Yom HaKippurim y la Ofrenda por el Pecado del Pueblo fue como su Ofrenda por el Pecado en Yom HaKippurim “.

 

“Y sobre la base de la lógica y la secuencia ordinaria de los acontecimientos, se ordenó a Moshe acerca de la Construcción del Mishkán antes de que ocurriera el Pecado del ‘Egel hazahav עגל הזהב. Pero cuando HaShem fue pacificado por Moshé después de que ese evento pecaminoso ocurrió, y HaShem le aseguró que su Divina Presencia permanecería entre el pueblo, Moshe se dio cuenta por sí mismo que el Comando de la Construcción del Mishkán permanecería en su lugar, y ordenó a la gente de Israel al respecto, como expliqué en Parashas VaYakhel. Y después de que terminaron el trabajo, la sección de la Torá, ‘Y en el primer día del primer mes, erigió el Santuario de la Tienda de Reunión’ (Shemos 40: 2).

 

La segunda de las tres preguntas es la siguiente: ¿por qué Moshe Rabbenu está totalmente excluido de la culpa del fiasco de עגל הזהב? (A menos que la expresión לך רד כי שחת עמך esté destinada a atribuirle parte de la culpa) porque, después de todo, dejó un mensaje bastante ambiguo para el pueblo judío sobre cuándo regresaría del monte. Sinaí, y por lo tanto, tenían motivos para preocuparse cuando su líder, Moshe, no regresó en el primer día de los dos días posibles que su mensaje podría haber significado. Y Moshe era solo un ser físico (como el עגל), ¡aunque con un gran נשמה, que había elegido servir a un Di-s invisible!

 

La tercera pregunta es: “¿Por qué los fenómenos históricos similares, como los exiliados nacionales, duran muchísimo tiempo diferentes?” Cuando el pueblo de Israel ingresó a Tierra Santa, primero fueron gobernados por los “Shoftim”, los jueces, y después, por los “Melachim”, los Reyes. Cuando el rey Shlomo construyó el Primer Templo, que servía como centro espiritual de la nación, duró más de 400 años, hasta que fue destruido por los babilonios. Ese exilio duró unos setenta años. Cuando el Templo fue reconstruido, nuevamente duró más de 400 años, en ese momento fue destruido por los romanos. Todavía estamos viviendo en ese exilio, de casi 2,000 años.

 

Es posible explicar esa gran diferencia en la duración, al considerar la causa de la destrucción de cada uno de los Templos. En lo que respecta al Primer Templo, el Talmud dice que la razón de esa destrucción fue la incapacidad del Pueblo de Israel para controlarse a sí mismos con respecto a la tentación de la Adoración de ídolos. Sin embargo, el Talmud también dice que la “Inclinación al Mal” con respecto a la Adoración de ídolos fue cancelada de alguna manera por los Sabios Talmúdicos. Con esa “inclinación al mal” desaparecida, así fue la razón del exilio.

 

Sin embargo, el pecado que estaba en la raíz de la destrucción del Segundo Templo no se trató tan fácilmente. Era “LaShon HaRa”, Mal discurso, un pecado entre hombre y hombre, que es extremadamente difícil de desarraigar. En la Hagadá de Pesaj, se nos recuerda el ciclo repetitivo de destrucción que se visitó sobre nuestro pueblo para el final

 

muchas edades De alguna manera, finalmente hemos recuperado nuestro propio Estado, el Estado de Israel. ¡Y no estamos listos para renunciar tan rápido! ¡La Hagadda concluye con “el próximo año en Yerushalayim!”

 

L’Illuy Nishmas beni, Aharon Baruch Mordechai ben Pinchas Menachem

Inclinate bien bajo y sube bien alto

New York

Marzo 2018

Rabi Yaacov Haber

 

Por el rabino Yaacov Haber

 

 

El Santo Ari alguna vez enseñó a sus alumnos una segula o fórmula garantizada para el éxito.

 

Por la mañana, cuando rezamos, inclinamos nuestras cabezas para decir Modim. Si al inclinarnos, reconocemos humildemente en nuestros corazones que todo es de Hashem, podemos abrir las tuberías celestiales de brajá. Al humillarnos ante Hashem, Él nos concederá un día de éxito y bendición.

 

Nadav y Avihu se destacaron entre los millones de judíos que deambulaban por el desierto. Nacieron para ser líderes,hermosos y talentosos hijos de Aharon.

 

Solían decir: “El hermano de nuestro padre es un rey, (Moshe). El hermano de nuestra madre es un Nasi (Nachshon). Nuestro padre es el Kohen Gadol. ¡Somos el futuro! Nosotros lo somos! ¡Lo tenemos todo! ¿Con quién podemos casarnos? No hay mujeres lo suficientemente buenas para nosotros. (Vayikra Rabba 20; 4)

 

Lo tenían todo, y en un abrir y cerrar de ojos, lo perdieron todo. En dos versos rápidos fueron cortados. La Torá no hace ningún comentario. Su padre Aharon no hizo ningún comentario. Moshe apenas dijo una palabra.

 

La historia es eterna. Se lleva a cabo una y otra vez. Nos sucede a nosotros como individuos y nos sucede a nosotros como nación. Subimos con éxito a las mayores alturas. Es en ese vértice que debemos encontrar la humildad. Es exactamente en las alturas cuando debemos decir Hallel y reconocer que, a no ser por la ayuda de Hashem, no estaríamos en ninguna parte. A medida que reconocemos nuestra estima, debemos saber de dónde viene y que no somos inmunes a caer.

David HaMelek advirtió: “He dicho engreído, nunca me caeré “. Sin embargo, si Hashem esconde su rostro de mí, estaré petrificado.

 

Me parece que a Di-s le complace hacernos grandes. Él exige una sola condición, que reconozcamos que la grandeza es Su don. La grandeza judía se encuentra en la humildad. Cuanto más nos volvemos, más humildes debemos ser. El momento de complacencia es el momento en que perdemos nuestra grandeza.

 

Es contrario a la intuición, pero funciona. Podemos subir tan alto haciendo una reverencia tan baja.

Para más Shiurim del Rabí Yacov Haber, visite: http://www.torahlab.org