Qué añadió Jacob a la experiencia judía?

New York

 24 Noviembre 2017 –

Rabi Jonathan Sacks

Fuera de las profundidades
Vayetse 5778

¿Qué añadió Jacob a la experiencia judía? ¿Qué es lo que encontramos en él que no encontramos en la misma medida en Abraham e Isaac? ¿Por qué es su nombre – Jacob / Israel – que llevamos en nuestra identidad? ¿Cómo fue que todos sus hijos se quedaron dentro de la fe? ¿Hay algo de él en nuestro ADN espiritual? Hay muchas respuestas yo exploro uno aquí y otro la próxima semana en Vayishlaj.

Jacob fue el hombre cuyos encuentros espirituales más profundos tuvieron lugar cuando estaba de viaje, solo y temeroso a la oscuridad de la noche, huyendo de un peligro a otro. En la parashá de esta semana, lo vemos huyendo de Esaú y a punto de encontrarse con Labán, un hombre que le causaría un gran dolor. En la parashá de la semana que viene lo vemos huir en la dirección opuesta, de Labán a Esaú, una reunión que lo llenó de temor: estaba “muy asustado y afligido”. Jacob era el hombre solitario de fe.

Sin embargo, es precisamente en estos momentos de máximo temor que tuvo experiencias espirituales que no tienen paralelo en la vida de Abraham o Isaac, ni siquiera de Moisés. En la parashá de esta semana, tiene una visión de una escalera que se extiende desde la tierra hasta el cielo, con ángeles ascendiendo y descendiendo, al final de los cuales declara: “Ciertamente Dios está en este lugar y yo no lo sabía … Qué impresionante es este lugar ! ¡Esto no es otra cosa que la casa de Dios, y esta es la puerta del cielo! “(Génesis 28: 16-17).

La semana que viene, atrapado entre su escape de Labán y su inminente encuentro con Esaú, lucha con un extraño -descrito como un hombre, un ángel y Dios mismo- recibe un nuevo nombre, Israel, y dice, nombrando el lugar del encuentro. Peniel, “He visto a Dios cara a cara y mi vida se salvó” (Génesis 32:31).

Este no fue un momento pequeño en la historia de la fe. Normalmente suponemos que los grandes encuentros espirituales ocurren en el desierto, o en un desierto, o en la cima de una montaña, en un ashram, un monasterio, un retiro, un lugar donde el alma descansa, el cuerpo tranquilo y la mente en un estado de expectativa. Pero ese no es Jacob, ni es el único o el principal encuentro judío. Sabemos lo que es encontrar a Dios con miedo y temblor. A través de mucho, afortunadamente no todos, pero mucho, de la historia judía, nuestros antepasados ​​encontraron a Dios en noches oscuras y en lugares peligrosos. No es casualidad que el rabino Joseph Soloveitchik llamara a su ensayo más famoso, ‘El hombre solitario de la fe’, ni que Adin Steinsaltz llamara uno de sus libros sobre el judaísmo, ‘La lucha del espíritu’.

A veces, cuando nos sentimos más solos, descubrimos que no estamos solos. Podemos encontrar a Dios en medio del miedo o una sensación de fracaso. Lo hice en los mismos puntos cuando me sentí más inadecuado, abrumado, abandonado, despreciado por otros, descartado y desdeñado. Fue entonces cuando sentí que la mano de Dios se extendía para salvarme como lo hizo un extraño cuando estaba a punto de ahogarme en un mar italiano en mi luna de miel. [1] Ese es el regalo de Jacob / Israel, el hombre que encontró a Dios en el corazón de la oscuridad.

Jacob fue el primero, pero no el último. Recordemos a Moisés en su momento de crisis, cuando dijo las aterradoras palabras: “Si esto es lo que me vas a hacer, por favor mátame ahora si he encontrado favor delante de ti y no me dejes ver mis miserias” ( Núm. 11:15). Fue entonces cuando Dios le permitió a Moisés ver el efecto de su espíritu en setenta ancianos, uno de los raros casos en que un líder espiritual vio la influencia que tuvo sobre otros en su vida.

Cuando Elijah estaba cansado hasta el punto de pedir la muerte, Dios le envió la gran revelación en el Monte Horeb: el torbellino, el fuego, el terremoto y la voz quieta y pequeña (1 Reyes 19). Hubo un tiempo en que Jeremías se sintió tan bajo que dijo: “Maldito sea el día en que nací, no sea bendecido el día en que mi madre me dio a luz … ¿Por qué salí del útero, para ver trabajo y tristeza, y terminar mis días con vergüenza? “(Jeremías 20:14, 18). Fue después de esto que tuvo sus más gloriosas profecías llenas de esperanza del regreso de Israel del exilio, y del amor eterno de Dios por su pueblo, una nación que viviría tanto como el sol, la luna y las estrellas (Jer. 31).

Tal vez nadie habló más conmovedoramente sobre esta condición que el Rey David en sus salmos más agitados. En el Salmo 69 él habla como si se estuviera ahogando:

Sálvame, oh Dios, porque las aguas han llegado hasta mi cuello.
Me hundo en las profundidades fangosas, donde no hay punto de apoyo. (Sal 69: 2-3)

Luego está la línea tan famosa para los cristianos como para los judíos: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” (Sal 22: 2). Y el igualmente famoso, “De las profundidades te clamo, Señor” (Salmo 130: 1).

Esta es la herencia de Jacob que descubrió que puedes encontrar a Dios, no solo cuando estás cuidando pacíficamente a tus ovejas, o uniéndote a otros en oración en el Templo o en la sinagoga, sino también cuando estás en peligro, lejos de tu hogar, con peligro delante de ti y miedo detrás.

Esta es la herencia de Jacob que descubrió que puedes encontrar a Dios, no solo cuando estás cuidando pacíficamente a tus ovejas, o uniéndote a otros en oración en el Templo o en la sinagoga, sino también cuando estás en peligro, lejos de tu hogar, con peligro delante de ti y miedo detrás.

Estos dos encuentros, en la parashá de esta semana y en la próxima, también nos proporcionan poderosas metáforas de la vida espiritual. A veces lo experimentamos como subir una escalera, peldaño a peldaño. Cada día, semana, mes o año, a medida que estudiamos y comprendemos más, nos acercamos un poco más al cielo a medida que aprendemos a estar por encima de la refriega, superar nuestras emociones reactivas y comenzar a sentir la complejidad de la condición humana. Esa es la fe como una escalera.

Luego hay fe como lucha libre, mientras luchamos con nuestras dudas y vacilaciones, sobre todo con el miedo (se llama el “síndrome del impostor”) que no somos tan grandes como la gente cree que somos o como Dios quiere que seamos. . [2] De esas experiencias, nosotros, como Jacob, podemos salir cojeando. Sin embargo, es a partir de tales experiencias que nosotros también podemos descubrir que hemos estado luchando con un ángel que nos obliga a una fuerza que no sabíamos que teníamos.

Los grandes músicos tienen el poder de tomar el dolor y convertirlo en belleza. [3] La experiencia espiritual es ligeramente diferente de la estética. Lo que importa en la espiritualidad es la verdad, no la belleza: la verdad existencial cuando el casi infinitesimal yo se encuentra con el Infinito-Otro y encuentro mi lugar en la totalidad de las cosas y una fuerza -no-mi-propio corre corre a través de mí, elevándome a la seguridad superior las aguas embravecidas del alma atribulada.

Ese es el regalo de Jacob, y esta es su idea que cambia la vida: que desde las profundidades podemos alcanzar las alturas. Las crisis más profundas de nuestras vidas pueden ser los momentos en que nos encontramos con las verdades más profundas y adquirimos nuestras mayores fortalezas.

Shabat shalom,

[1] He contado la historia en el video Comprender la oración: agradecer y pensar. También doy cuenta de ello en mi libro Celebrating Life.

[2] Existe, por supuesto, el fenómeno opuesto, de aquellos que piensan que han superado el judaísmo, que son más grandes que la fe de sus padres. Sigmund Freud parece haber sufrido de esta condición.

[3] Para mí, el ejemplo supremo es el Adagio of Schubert’s String Quintet in C Major op. 163, escrito solo dos meses antes de la muerte del compositor.

 

 

Para más Shiurim del Rabí Yonathan Sacks, visite: http://www.rabbisacks.org/

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