Por el Rabino Yaacov Haber
TRADUCIDO POR ELIYAHU BAYONAH, Moreh
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Nachamu!
En muchos círculos Shabat Nachamu significa
vacaciones. El gran respiradero de verano. Las
tres semanas y los nueve días han quedado atrás
y las Altas Fiestas aún no están aquí. Por lo
tanto, es tiempo de fiesta. Conciertos,
barbacoas, senderismo y un montón de comida
chatarra en las montañas. Los Catskills tienen
la sensación de un Woodstock judío. Es una
ruptura entre la crisis y el arrepentimiento. Un
tiempo para respirar. De hecho, estoy totalmente
de acuerdo y me gustaría estar allí. Me gustaría
obtener sin embargo una perspectiva adecuada de
la temporada.
Se ha dicho que el papel de la religión es para
afligir al cómodo y consolar a los afligidos.
Acabamos de completar "las tres semanas". Han
sido tres semanas duras, especialmente si lo
utilizó para conmemorar todo el
dolor, la tragedia y la catástrofe que nos ha
afligido durante generaciones. Como Judios hemos
tenido más de nuestra parte de puranios. Nos
concentramos en su conmemoración en tres
semanas.
Hoy empezamos una nueva temporada. Hoy
comenzamos "las Siete Semanas de confort".
Leemos Haftarot sobre el regreso de los Judios a
Jerusalén, el regreso de Di-s a su pueblo y el
tiempo en que no habrá más guerra. Cuando estas
siete semanas finalicen, vamos a volver a casa y
entrar en las "dos semanas" de Teshuvá. Así,
tenemos 3 semanas de crisis, siete semanas de
comodidad y dos semanas de Teshuvá. Esta es la
estructura del calendario judío durante 3 meses
del año.
El orden es un poco extraño. Las tres semanas
representan nuestra violación de nuestra
relación con Hashem. Hemos tenido que vivir a
través de una tragedia indecible porque hemos
violado la Torá. Lógicamente, la continuación
natural de la pena debe ser Teshuvá. Teshuvá
indicaría que conseguimos el mensaje y
comprender lo que debemos hacer. Teshuvá sería
rehacer el descanso que se interpone entre
nosotros y Avinu SheBashamyim - Nuestro Padre
que mora en los Cielos-. Luego, después de eso,
si Di-s ha aceptado nuestra Teshuvá, Él debe
consolarnos. Él debería mostrarnos que Él ha
aceptado nuestro arrepentimiento, y que nuestra
relación se ha estabilizado. Entonces, debemos
comer pizza en Woodmere. ¿Cómo tiene sentido
tener l comodidad después del dolor y sólo
entonces el arrepentimiento?
La respuesta más holladora puede ser derivada de
un comentario del Gaon de Vilna en Mishlei. El
Gaón de Vilna dice que
hay una diferencia muy grande entre un castigo
que viene de un padre amoroso y un castigo que
viene de una extraña disciplina.
El desconocido le pega y añade sal a la herida
tras de humillar al sujeto. El padre, dice el
Gaón, castiga a su hijo, y entonces abraza al
niño. Él le dice al niño que lo ama y que juntos
vamos a salir adelante. Él castiga y consuela.
Cuando el niño recibe esta comodidad se da
cuenta de que el dolor también era parte del
amor de padres. El dolor de la aflicción está
todavía allí, pero su aflicción se siente desde
una perspectiva totalmente nueva. Siente la
esperanza. Finalmente, después de las palabras
de consuelo el niño da una vuelta alrededor,
pero no sólo para detener el dolor, sino para
restaurar la relación y tomar el sol en el amor
de su padre.
Encontramos este concepto en la Halajá. Si uno,
Di-s lo libre, pierde un pariente cercano, él o
ella se sienta en Shivá. Cuando uno está
afligido uno debe hacer una introspección y
averiguar qué es lo que Dios le está diciendo.
Pero cuando vamos a visitar a esa persona no hay
que señalar con el dedo. No es el momento para
tratar de averiguar por qué el dolor, se nos
debe consolar. Le decimos al duelo que tendrá
Najas -alegrías. Nosotros le decimos que Hashem
de alguna manera habrá de llenar el vacío en su
vida.
Hamakom Yenajem otja!
-Que el Señor te consuele!. Después de la
aflicción viene comodidad. Sólo entonces puede
haber un arrepentimiento sincero.
Este es Shabat Najamú. No es un alivio de
nuestra tragedia, sino una perspectiva sobre el
mismo. La comprensión de que Hashem quiere su
relación con nosotros. Un abrazo de apoyo que
viene después de unas semanas difíciles.
Es hora del abrazo. Cuando Elul nos llega, no
sólo es para remendar nuestra relación con Di-s,
sino que vamos a buscar y conceder el perdón a
la gente. Ciertamente a lo largo del año nos
hemos encontrado algunos caminos en mal estado
con nuestros amigos y nuestras familias. Hemos
sido castigados y hemos infligido. Teníamos
razón y nos equivocamos. Ahora mismo hay una
energía especial que fluye desde los cielos. No
es un tiempo para preguntar o para responder,
sino un
lenajem eit,
un tiempo para consolar. Es hora del abrazo.
Tengo una recomendación seria para esta época
gloriosa del año. Encuentre a alguien, cualquier
persona, en cualquier lugar y dele esperanza.
Encuentre a alguien que ha perdido su
salud, o su parnassa -riqueza- o un ser querido
o su autoestima y dele esperanza. Si le es
Halajicamente apropiado dele entonces un abrazo.
Juntos debemos experimentar la última comodidad
ki Nijam Hashem Et Sión.-Hashem
ha consolado a Tzion. |
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