El Secreto: La Creación y el Mishkán
El Gran Rabino Jefe de Gran Bretaña Lord Jonathan Sacks
Con la parashá doble de esta semana, con su largo relato de la
construcción del santuario, una de las narraciones más largas de la
Torá, que abarca 13 capítulos completos, llega a un climax
magnífico:
Entonces la nube cubrió la tienda de reunión, y la gloria de
Eterno llenó el santuario. Moisés no pudo entrar en la Tienda de la
Reunión porque la nube se había asentado sobre ella, y la Gloria del
Señor llenó el Santuario. (Ex. 40: 34-35)
De eso se trataba la construcción del santuario: cómo traer a Dios,
como si dijéramos, del cielo a la tierra, o al menos desde la cima
de la montaña hasta el valle, desde el Dios remoto de poder
sobrecogedor hasta la Shekhináh, la Presencia interior, Dios como
shaken, vecino, íntimo, cercano, dentro del campamento, en
medio del pueblo.
Sin embargo, a pesar de todo esto, nos preguntamos por qué la Torá tiene que continuar con tanto detalle en los detalles del Mishkán, ocupando todo Terumáh y Tetzavéh, la mitad de Ki Tissá y luego Vayakhel y Pekudei. Después de todo, el Mishkan era, en el mejor de los casos, una vivienda temporal para la Shekhináh, adecuada para los años de deambular y el desierto.
En Israel, fue reemplazado por el Templo. Durante dos mil años, en
ausencia de un templo, su lugar fue ocupado por la sinagoga. ¿Por
qué, si la Torá es atemporal, dedica ese espacio a lo que era
esencialmente una estructura ligada al tiempo?
La respuesta es profunda y transformadora de la vida, pero para
alcanzarla debemos señalar algunos hechos destacados. Primero, el
lenguaje que usa la Torá en Pekudei recuerda mucho al lenguaje
utilizado en la narración de la creación del universo:
Claramente, la Torá quiere que conectemos el nacimiento del universo
con la construcción del Mishkán, pero ¿cómo y por qué?
La estructura numérica de los dos pasajes aumenta la conexión.
Sabemos que el número clave de la narración de la creación es siete.
Hay siete días, y la palabra "bueno" aparece siete veces. El primer
verso de la Torá contiene siete palabras hebreas, y el segundo, 14.
La palabra eretz, "tierra", aparece 21 veces, la palabra Elokim,
"Dios", 35 veces, y así sucesivamente.
Así también en Pekudei, la frase "como el Señor le ordenó a Moisés"
aparece siete veces en el relato de la fabricación de las vestiduras
sacerdotales (Éxodo 39: 1-31), y otras siete veces en la descripción
de Moisés que establece el Santuario (Ex. 40: 17-33).
Note también un pequeño detalle, la "Y"
aparentemente extraña y superflua al comienzo del libro de Éxodo: "Y
estos son los nombres ..." La presencia de este conectivo sugiere
que la Torá nos dice que veamos Génesis y Éxodo como inherentemente
conectado. Son parte de la misma narrativa extendida.
El hecho relevante final es que uno de los dispositivos estilísticos
más significativos de la Torá es el quiasmo, o "simetría de la
imagen especular", un patrón de la forma ABCC¹B¹A¹,
como en "(A) El que arroja (B) la sangre (C) del hombre, (C¹)
por el hombre (B¹) se derramará su sangre (A¹) "(Génesis
9: 6). Esta forma puede ser la forma de una sola oración, como aquí,
o un párrafo, pero también puede existir en niveles de magnitud
mayores.
Lo que significa es que una narración alcanza cierto tipo de cierre
cuando el final nos lleva de vuelta al principio, que es
precisamente lo que sucede al final de Éxodo. Nos recuerda,
precisamente, el comienzo de todos los comienzos, cuando Dios creó
el cielo y la tierra. La diferencia es que esta vez los seres
humanos han creado lo creado: los israelitas, con sus dones, el
trabajo y sus habilidades.
En pocas palabras: Génesis comienza con Dios creando el universo
como un hogar para la humanidad. Éxodo termina con los seres
humanos, los israelitas, creando el Santuario como hogar para Dios.
Pero el paralelo es mucho más profundo que esto, nos dice sobre la
naturaleza misma de la diferencia entre kodesh y chol,
sagrado y secular, lo santo y lo mundano.
Le debemos al gran místico, R. Isaac Luria, el concepto de tzimtzum, "auto-borrado" o "autolimitación". Luria estaba perplejo por la pregunta: si Dios existe, ¿cómo puede existir el universo?
En cada punto en el tiempo y el espacio, el Infinito debe desplazar
lo finito. La misma existencia de Dios debería actuar como lo hace
un Agujero Negro para todo lo que se encuentre cerca. Nada, ni
siquiera las ondas de luz, pueden escapar de un Agujero Negro, tan
abrumador es su atracción gravitatoria. Del mismo modo, nada físico
o material debería ser capaz de sobrevivir ni siquiera por un
momento en la presencia del Ser puro y absoluto de Dios.
La respuesta de Luria fue que, para que el universo existiera, Dios
tenía que ocultarse a Sí mismo, proteger su presencia, limitar su
Ser. Eso es tzimtzum.
Ahora volvamos a las palabras clave kodesh y chol.
Uno de los significados de raíz de chol, y la raíz
relacionada ch-l-l, es "vacío". Chol es el espacio dejado
por Dios a través del proceso de autolimitación para que pueda
existir un universo físico. Es, por así decirlo, "vaciado" de la
pura luz Divina.
Kodesh es el resultado de un proceso paralelo en la
dirección opuesta. Es el espacio dejado por nosotros para que la
presencia de Dios se pueda sentir entre nosotros. Es el resultado de
nuestro propio tzimtzum. Nos dedicamos a la autolimitación cada vez
que dejamos de lado nuestros dispositivos y deseos para actuar sobre
la base de la voluntad de Dios, no la nuestra.
Es por eso que los detalles del Santuario se describen con tal
extensión: para mostrar que cada característica de su diseño no fue
humanamente inventada sino dada por Dios. Es por eso que el
equivalente humano de la palabra "bueno" en el relato de la creación
del Génesis es "como el Señor le ordenó a Moisés". Cuando anulamos
nuestra voluntad de hacer la voluntad de Dios, creamos algo que es
santo.
Para decirlo simplemente: chol es el espacio que Dios hace para la
humanidad. Kodesh es el espacio que la humanidad hace para Dios. Y
ambos espacios se crean de la misma manera: por un acto de tzimtzum,
auto-borrado.
Entonces la creación del Santuario que ocupa el último tercio del
libro de Éxodo no se trata solo de una construcción específica, el
santuario portátil que los israelitas llevaron consigo en su viaje
por el desierto. Se trata de una característica absolutamente
fundamental de la vida religiosa, a saber, la relación entre lo
sagrado y lo secular, kodesh y chol. Chol es el espacio que Dios
hace para nosotros. Kodesh es el espacio que hacemos para Dios.
Entonces, durante seis días a la semana, los días que son chol, Dios
nos da espacio para que seamos creativos. En el séptimo día, el día
que es Kadosh, hacemos espacio para Dios al reconocer que somos Sus
creaciones. Y lo que se aplica a tiempo también se aplica en el
espacio. Hay lugares seculares donde perseguimos nuestros propios
propósitos. Y hay lugares santos donde nos abrimos, completamente y
sin reservas, a los propósitos de Dios.
Si esto es así, tenemos ante nosotros una idea con implicaciones que transforman la vida. El mayor logro no es la autoexpresión, sino la autolimitación: crear espacio para algo diferente y diferente de nosotros. Los matrimonios más felices son aquellos en los que cada cónyuge deja espacio para que el otro sea su propio ser. Los grandes padres dejan espacio para sus hijos. Los grandes líderes hacen espacio para sus seguidores. Los grandes maestros hacen espacio para sus alumnos.
Están
ahí cuando es necesario, pero no aplastan ni inhiben ni intentan
dominar. Practican tzimtzum, autolimitación, para que otros tengan
espacio para crecer. Así es como Dios creó el universo, y es cómo
permitimos que otros llenen nuestras vidas con su gloria. |
Para más Shiurim del Rabí Yonathan Sacks, visite: http://www.rabbisacks.org/
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