Los Sabios entendieron tsara'at, el tema de la parashá de esta semana, no como una enfermedad sino como una exposición milagrosa del pecado de lashón hará, hablar mal de la gente. El judaísmo es una meditación sostenida sobre el poder de las palabras para curar o dañar, reparar o destruir. Así como Dios creó el mundo con palabras, así creamos, y podemos destruir, las relaciones con las palabras.

Los rabinos dijeron mucho sobre lasón hará, pero prácticamente nada sobre el corolario, lasón tov, "hablar bien". La frase no aparece ni en el Talmud de Babilonia ni en el Talmud Yerushalmi. Sólo figura en dos pasajes midráshicos donde se refiere a alabar a Dios. Pero lasón hará no significa hablar mal de Dios. Significa hablar mal de los seres humanos. Si es un pecado hablar mal de la gente, ¿es una mitzvá hablar bien de ellos? Mi argumento será que es así, y para mostrar esto, vamos a dar un paseo por las fuentes.

En Mishná Avot, Ética de los Padres (2: 10-11), leemos lo siguiente:

Rabban Yochanan ben Zakkai tenía cinco discípulos (preeminentes): Rabi Eliezer ben Hyrcanus, Rabi Joshua ben Chananya, Rabí Yose el Sacerdote, Rabí Shimon ben Netanel y Rabí Elazar ben Arakh.

Solía ​​relatar sus elogios: Eliezer ben Hyrcanus: un pozo enyesado que nunca pierde una gota. Joshua ben Chananya: feliz quien le dio a luz. Yose el sacerdote: un hombre piadoso. Shimon ben Netanel: un hombre que teme al pecado. Elazar ben Arakh: una fuente siempre fluida.

Sin embargo, la práctica de Rabán Yochanán al alabar a sus discípulos parece estar en contradicción con un principio talmúdico:

Rav Dimi, hermano de Rav Safra dijo: Que nadie hable nunca en elogio de su vecino, porque la alabanza llevará a la crítica. (Arakhin 16a)

Rashi da dos explicaciones de esta afirmación. Habiendo entregado excesivo elogio [yoter midai], el propio orador vendrá a calificar sus observaciones, admitiendo por el bien del equilibrio que la persona de quien habla también tiene defectos. Alternativamente, otros señalarán sus defectos. Para Rashi, la consideración crucial es, ¿es la alabanza juiciosa, exacta, verdadera o exagerada? Si el primero, se permite entonces este último, está prohibido. Evidentemente, Rabban Yochanan tuvo cuidado de no exagerar.

Rambam, sin embargo, ve las cosas de manera diferente. Él escribe: "El que habla bien de su prójimo en presencia de sus enemigos es culpable de una forma secundaria de mala lengua [avak lasón hará], ya que los provocará a hablar mal de él" (Hilkhot Deot 7: 4). Según el Rambam la cuestión no es si el elogio es moderado o excesivo, sino el contexto en el que se entrega. Si se hace en la presencia de los amigos de la persona sobre la cual usted está hablando, está permitido. Está prohibido sólo cuando estás entre sus enemigos y detractores. La alabanza entonces se convierte en una provocación, con malas consecuencias.

¿Son éstas meramente dos opiniones o hay algo más profundo en juego? Hay un pasaje famoso en el Talmud que discute cómo uno debe cantar las alabanzas de una novia en su boda:

Nuestros Rabinos enseñaron: ¿Cómo debes bailar delante de la novia? ¿Qué debería cantar?

Los discípulos de Hillel sostienen que en una boda usted debe cantar que la novia es hermosa, si ella es o no. Los discípulos de Shammai no están de acuerdo. Sea cual sea la ocasión, no digas una mentira. -¿Llamas eso mentira? -replican los hillelitas. "A los ojos del novio al menos, la novia es hermosa."

Lo que realmente está en juego aquí no es sólo el temperamento - los puritanos Shammaitas versus los buenos Hillelites - sino dos puntos de vista sobre la naturaleza del lenguaje. Los samatianos piensan en el lenguaje como una manera de hacer afirmaciones, que son verdaderas o falsas. Los hillelitas entienden que el lenguaje es más que hacer declaraciones. Podemos usar el lenguaje para alentar, empatizar, motivar e inspirar. O podemos usarlo para desalentar, desacreditar, criticar y deprimir. El lenguaje hace más que transmitir información. Transmite emoción. Crea o altera un estado de ánimo. El uso sensible del habla implica inteligencia social y emocional. El lenguaje, en el famoso relato de J. L. Austin, puede ser performativo e informativo.

El argumento entre Hillel y Shammai es similar al que existe entre Rambam y Rashi. Para Rashi, como para Shammai, la pregunta clave acerca de la alabanza es: ¿es cierto, o es excesivo? Para Rambam y Hillel, la pregunta es: ¿cuál es el contexto? ¿Se dice entre enemigos o amigos? ¿Creará calor y estima o envidia y resentimiento?

Podemos ir más lejos, porque el desacuerdo entre Rashi y Rambam acerca de la alabanza puede estar relacionado con un desacuerdo más fundamental sobre la naturaleza del mandamiento: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Levítico 19:18). Rashi interpreta el mandamiento para significar: no hagas a tu prójimo lo que no quisieras que te hicieran (Rashi al Sanedrín 84b). Rambam, sin embargo, dice que el mandato incluye el deber "de hablar en su alabanza" (Hilkhot Deot 6: 3).

Rashi evidentemente ve el elogio del prójimo como opcional, mientras Rambam lo ve como cayendo dentro del mando del amor.

Ahora podemos responder a una pregunta que deberíamos haber preguntado al principio acerca de la Mishná en Avot que habla de los discípulos de Yochanan ben Zakkai. Avot trata sobre ética, no sobre historia o biografía. ¿Por qué entonces nos dice que Rabban Yochanan tenía discípulos? Eso, sin duda, es un hecho no un valor, una pieza de información no una guía de cómo vivir.

Sin embargo, ahora podemos ver que la Mishná nos está diciendo algo realmente profundo. La primera declaración en Avot incluye el principio: "Levanta muchos discípulos". Pero ¿cómo creas discípulos? ¿Cómo inspirar a las personas a convertirse en lo que podrían convertirse, para alcanzar la máxima medida de su potencial? Respuesta: Al actuar como lo hizo Rabban Yochanan ben Zakkai cuando elogió a sus estudiantes, mostrándoles sus fortalezas específicas.

No los halagó. Los guió a ver sus talentos distintivos. Eliezer ben Hyrcanus, el "pozo que nunca pierde una gota", no era creativo pero tenía una memoria notable - no sin importancia en los días antes de que la Torá Oral fuera escrita en libros. Elazar ben Arakh, la "fuente siempre fluida", era creativo, pero necesitaba ser alimentado por aguas de montaña (años después se separó de sus colegas y olvidó todo lo que había aprendido).

Rabban Yochanan ben Zakkai tomó una opinión Hillel-Rambam de alabanza. Lo usó no tanto para describir como para motivar. Y eso es lasón tov. La mala lengua nos disminuye, el buen habla nos ayuda a crecer. La mala lengua pone a la gente abajo, el buen discurso los eleva. La alabanza enfocada y dirigida, informada por el juicio de las fortalezas individuales y sostenida por la fe en las personas y su potencialidad, es lo que hace que los maestros sean grandes y sus discípulos más grandes de lo que de otra manera habrían sido. Eso es lo que aprendemos de Rabban Yochanan ben Zakkai.

Así que hay algo como lasón tov. Según Rambam cae dentro del mandato de "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Según Avot, es una manera de "levantar muchos discípulos". Es tan creativo, como lasón hará es destructivo.

Ver lo bueno de las personas y decírselos es una forma de ayudarlo a convertirse en real, convirtiéndose en una partera para su crecimiento personal. Si es así, entonces no sólo debemos alabar a Dios. Debemos alabar a la gente también.

Shabat shalom.