Birjat HaKohenim – Bendicion Sacerdotal

Por Eliyahu BaYonah ben Yossef  

 Director Shalom Haverim Org. New York, 5766

La triple y sencilla, pero mas que bellamente y preciosa petición la cual se encuentra en los versos 24 al 26 del capítulo 6 del Libro de Bamidbar (Numeros) es lo que conocemos como La Bendición Sacerdotal o Bendición Aaaronica es como la Corona y el Sello de lo que ahora es reconocido como un completo organizado Pueblo de D-os que marcha hacia la Tierra Santa, la Tierra Prometida, Eretz Israel.

El texto hebreo consiste de tres (3) cortos versos de tres (3), cinco (5) y siete (7) palabras, respectivamente, y está montada sobre "estaciones graduales" desde la petición por bendiciones materiales y protección, como por el Divino Favor de obtener bendiciones espirituales, culminando en un precioso clímax peticionario hacia el mas consumado regalo de D-os: Shalom, Paz, que será el bienestar en la cual todo lo material y espiritual son bien comprendidos (Kautzsch).

Las quince (15) palabras que constituyen estos tres (3) versos contienen un mundo de confianza en D-os y de Fe en D-os. Todas ellas están adornadas de una gran belleza rítmica y caen en una solemne majestad sobre el oido de los adoradores.

La Bendición Sacerdotal fué uno de los mas impresionantes elementos del servicio en el Santo Templo de Jerusalem y mantiene hoy en dia un prominente lugar en el culto en las Sinagogas. En el Santo Templo era pronunciada desde una tribuna especial (llamada "duchan ó duján", aunque es mas corriente el nombre de "dujanim"), después del sacrificio de las ofrendas diarias de la mañana y de la tarde. En las Sinagogas fue introducida tempranamente en la Amidah (Libro autorizado de Oraciones, pag. 53).

Su pronunciamiento por los Sacerdotes de las comunidades Askenazis está limitado, como una regla general, a los Festivales cuando estos no caen en Shabbat. La antigua melodia que acompaña su pronunciamiento por los sacerdotes es en su forma original rara e impresionante. Desde la Reforma, la Bendición Sacerdotal hace parte constitutiva del servicio en muchas iglesias Protestantes.

v.23 koh tevaraju et-beney Yisra'el amor lahem. Asi bendecirás a los hijos de Israel diciédoles:

Lo importante para destacar aquí es que los Kohanim (sacerdotes) no son de alguna manera super-especiales para conferir esta bendición, sino un vehiculo que Hashem ha escogido para depositar sus bendiciones en su pueblo. Ellos no pueden bendecir al pueblo de una manera arbitraria "Asi bendecirás", quiere decir que deben ceñirse al patrón que Hashem les está dando y no salirse de allí tratando de hacer algo diferente como el pecado anterior de los otros dos hijos de Aaron cuando ofrecieron incienso no autorizado. Los Kohanim tienen que seguir la fórmula ya que ellos son los ejecutantes no los legisladores. Durante los servicios los Kohanim no pueden bendecir sin antes ser llamados por los Sheliah Tzibur (delegado u oficiante elegido por la congregación), el cual se requiere en lo posible que no sea de la familia de los Kohen . Asimismo, los fieles no deben mirar las manos de los Kohanim ya que la bendición no reside en sus manos, son un instrumento, mientras que la bendición viene de D-os. Hashem confirma las palabras de los Kohanim y los bendice igualmente a ellos .

Es costumbre que las manos de los Kohanim se dirijan hacia los fieles juntándose ellas por sus dedos pulgares y abriéndose formándose dos (2) letras Shin (W), vale decir, los dedos indice y corazón van pegados el uno al otro y los dedos meñique y anular juntos tambien de la misma manera en ambas manos, lo que representaría doblemente la palabra "Shalom"

Los Rabinos, basados en las palabras del verso anterior explican que solo un sacerdote y no un "extraño" debe pronunciar la bendición. Como se dijo, extendiendo sus manos y debe ser sobrio al pronunciar la bendición sin dejar de hacerlo primeramente en lengua Hebrea y posteriormente traducida al lenguaje en uso de la comunidad. Todas estas regulaciones tienen un profundo significado espiritual para todos los tiempos.

 Un extraño NO debe bendecir. Para bendecir se necesita conocimiento y la comprensión de la persona que ha de ser bendecida. Además, bendecir a otros es una dificil tarea, que requiere prontitud para el sacrificio y para las plegarias. Y, a menos que la bendición sea para probar un desperfecto, quien bendice debe ser bastante sobrio. El fanático o aquel que su juicio está siendo cegado por el odio o el prejuicio nunca debe bendecir a nadie. El lenguaje, como se dijo, debe ser en la Lengua Sagrada –Lashon Hakodesh- y pronunciarse con voz llena de vitalidad.

LA PROTECCION DE D-OS

24. Yevarejeja Adonai veyishmereja – El Eterno te bendiga y te guarde

Quiere decir esto con vida, salud y prosperidad, pues para qué la vida si no se tiene salud y si no se prospera en los caminos que se emprenden. No quiere decir esto tampoco que la prosperidad sea "unicamente economica" como se acostumbra a malentender los versos biblicos que hablan de "prosperidad"; porque se puede ser próspero económicamente y no gozar de buena salud o que cualquier cosa que emprenda en el plano espiritual o emocional sea un fracaso.

Yevarejeja: eja.- Porqué se utiliza solo el singular y no bendecimos en plural? La explicación mas corriente es que como prerequisito para todas las bendiciones de Israel debe ser la UNIDAD. Todo Israel debe sentirse como UN Solo Cuerpo.

Veyishmereja: - Te Guarde o te Mantenga. Te garantice su divina protección contra el mal, la enfermedad, la pobreza, la calamidad. El Señor es el que Guarda a Israel. El guarda nuestras almas de la muerte, nuestros ojos de lagrimas y nuestros pies de tropezar.

Los Rabinos han dado una amplia explicación sobre estas tres palabras hebreas: "Pueda D-os bendecirte con posesiones; y guardando que estas posesiones sean poseidas por tí. Pueda D-os guardarte del pecado y protegerte de todas las destructivas influencias que tan a menudo sigue ello tras las posesiones terrenales".

25. Ya’er Adonai panav eleyja vijuneja – Que D-os haga que Su Presencia brille en ti y te garantice su gracia.

Cuando hablamos de LUZ en las Escrituras, no solamente es para referirnos al sentido literal, sino mas bien como símbolo de Alegria y Pureza como también de Amistad. Causar que el Rostro resplandezca sobre alguien, es en el Idioma Biblico ser amigable con alguien.

Cuando el Rostro de D-os se dice que es vuelto hacia una persona y que brilla en esa persona, ello implica un derramamiento de su Divino Amor y Salvación (Salmos 80, 20 (version Reina Valera es el verso 19): Oh, YHWH Sebaot –D-os de los ejércitos, restáuranos. Haz resplandecer tu rostro, y seremos salvos). En contraste con esto, tenemos nuestra oración: No escondas Tu Rostro de mí.

Los Rabinos interpretan las palabras: "Haga resplandecer Su Rostro sobre tí", en el sentido puramente espiritual para implicar que es el regalo del conocimiento y la profundidad moral. " Pueda El darte el brillo de los ojos y la luz de la Shekinah; pueda el fuego de la Profecia arder en las almas de tus hijos; pueda la luz de la Torah iluminar tu casa" (Sifri)

Vijuneja.- Esto es mas que "te guarde" del verso precedente. Pueda El ser beneficiente sobre ti y graciosamente llene y cumpla tu petición. Los Rabinos entienden "vijuneja" en el sentido de "Pueda El darte Gracia en los ojos de tus compañeros; vale decir, pueda El hacerte adorable y amado a los ojos de los otros. Rabi Hanina Ben Dosa dijo: "El es en quien todos sus prójimos toman delicia, en El todos los presentes se deleitan"

26. Yisa Adonai panav eleyja – Que Adonai levante su Presencia sobre ti

O es lo mismo: Vuelva su cara hacia ti. Vuelva Su atención, su cuidadoso amor lo llegue hacia ti.

Veyasem leja.- Te garantice, Establezca para ti. Arregle para ti Shalom.- "Paz en tu entrar y paz en tu salir, paz para con todos los hombres. Grande es la paz porque es el sello de todas las bendiciones" (Talmud). Shalom, en hebreo, significa no solo libre de todos los desatres, sino tambien, salud, bienestar, seguridad y tranquilidad; la paz, dicen los Rabinos, es uno de los pilares del mundo; sin ella, el orden social no puede existir

Nosotros no solamente debemos ser pacíficos a nosotros mismos, sino ayudar a otros a serlo tambien. La Paz no es solamente una condición personal, sino nacional. Hay ocasiones, sin lugar a dudas, cuando la guerra es defendible como menos mal que una desastroza y deshonorable paz. No hay peor cosa que una guerra, es la verdad. Pero es peor creer que una guerra es indispensable, con la fatal creencia que es el unico camino a una paz universal.

La Paz no es un concepto negativo y no es el equivalente a inactividad. Los profetas esperaron por una paz Mesianica que debe fundar al universo y ello incluye a todos los hombres de todos los pueblos y eso tambien incluye a todas las bestias del campo (Isaias 11, 6-10)

Con extracciones de Haftorot del Rabbi J.H.Hertz

 





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