"E Israel vio la gran mano" (14:31)

"El sustento del individuo es tan difícil como la división del Mar Rojo" (Los Sabios).

¿Cómo puede ser que a Hashem algo Le resulte "difícil"? ¿Acaso la división del Mar Rojo fue más difícil que la Creación de todo el universo? Y esto, Hashem lo logró con dos letras. Y ¿cómo puede ser que proveerle sustento a una persona Le sea difícil a Aquél Que habló, y se creó el mundo?

La persona tiene que esforzarse tanto como pueda para sustentarse a sí mismo y a todos los que de él dependen. Y si bien todo lo que recibimos se decreta en Rosh Hashaná, no obstante, Hashem quiere que hagamos un esfuerzo para ayudarnos a nosotros mismos tanto como sea posible.

Lo mismo ocurrió con la división del mar: los Hijos de Israel debían entrar al mar, lo más adentro posible, y recién entonces el mar se dividiría ante ellos. He aquí una equiparación de ambos conceptos: la división del mar y el sustento del hombre. Los comienzos siempre son difíciles. Es difícil empezar a trabajar, pues uno no sabe cómo resultarán las cosas, y lo persiguen todas las cuentas que tiene que pagar: todo un mar de responsabilidades que aparentemente tratan de ahogarlo.

Y a los Hijos de Israel les resultó difícil zambullirse en el Mar Rojo, perseguidos por un ejército de egipcios que intentaban ahogarlos.

Lo único que debemos hacer es hacer el intento, y Hashem se encargará de que no nos ahoguen ni los egipcios ni las cuentas.

Existe una fuerza en este mundo que trata de aprisionar la realidad dentro de los confines del entendimiento del Hombre; una fuerza según la cual todo lo que está más allá de la razón humana no existe; una fuerza que busca comprimir toda la existencia dentro del cráneo hueco del hombre. Esa fuerza se llama Amalek.

El pueblo judío permanece inmutable en oposición a esa idea. El pueblo judío es testigo eterno de que la existencia no se limita a la comprensión que el Hombre posee de ella. El pueblo judío coloca la acción antes que las palabras: nosotros somos el pueblo que dijo "Naasé ve nishmá", haremos y oiremos.

Nosotros nos comprometemos con Hashem antes de comprender o siquiera tratar de entender el significado de Su Torá. ¿Qué otra opción podría ser intelectualmente sincera? Cuando las manos de Moshe se elevaban sobre su cabeza, triunfaba el pueblo judío. Cuando la acción, vale decir, las manos, anteceden a la cabeza, o sea, el intelecto, el pueblo judío sale victorioso de su batalla contra la fuerza de Amalek. Pero cuando la cabeza está por encima de las manos, el que domina es Amalek.

Según explica Rashi, Hashem libra la guerra, no con armas, sino con Su Nombre. Pero ¿cuál es la revelación de Rashi? ¿Acaso alguien pensó que Hashem tenía una fábrica de armas?

Cuando Moshe mató al egipcio en la parashat Shemot, nuestros Sabios enseñan que "puso los ojos" sobre él, y el egipcio se transformó en una pila de huesos (Berajot 55a).

Todos los seres vivos de este mundo viven únicamente gracias a que adentro tienen una chispa de santidad. Al "poner los ojos" en el egipcio, Moshe atrajo con su vista la chispa de santidad que mantenía la existencia del egipcio, y lo único que quedó de éste fue una mera pila de huesos. Algo parecido tuvo lugar con la división del mar, pero a una escala muchísimo mayor.

En el mar, hubo una revelación de Divinidad que atrajo todos los fragmentos de santidad que se encontraban enmarañados en los cuerpos de los egipcios, llevándolos de regreso a la Fuente de toda la vida.

Así fue como los egipcios se vieron privados de la fuerza vital que los sustentaba.

Existe un principio místico según el cual la mano izquierda corresponde a Din, la justicia estricta, mientras que la mano derecha es Rajamim, compasión.

Nuestros Sabios nos enseñan que la mano izquierda aleja, mientras que la derecha acerca. Cuando una persona es castigada por un mal acto que cometió, se dice que la mano izquierda, la justicia estricta, lo aleja.

Pero con Egipto ocurrió otra cosa. Su caída no llegó a manos de los mensajeros de la justicia, sino exactamente al revés. Los egipcios fueron castigados porla mano derecha de D-os, que acercaba todos los fragmentos de santidad que había dentro de ellos.

Ahora se entiende lo que quiso decir Rashi cuando afirmó que Hashem no hace la guerra con armas.

El arma de Hashem es Su Gran Nombre: el Nombre de la Compasión, que representa Su esencia. Cuando éste es revelado, toda la vida es atraída hacia El como a un imán.

Esta es también la explicación del versículo "Tu diestra, Hashem, es exaltada en poder; Tu diestra, Hashem, aplasta al enemigo". La Mano derecha acerca todas las chispas de santidad.

Jueces 4:4 - 5:31

Así como el tema de la Parashá de esta semana es la Canción del Mar, el tema de la Haftará es la Canción de la profetisa Devora. Tanto la Parashá como la Haftará describen la santidad de la Mujer Judía: en Egipto, Yojeved y Miriam fueron cruciales en el rescate de Moshé, quien fue el agente de la redención. Tras el cruce del mar, las mujeres judías, bajo el liderazgo de Miriam, quisieron enunciar tu absoluta confianza en Hashem, con su propia canción de alabanza. El pueblo judío había olvidado por completo cuál era su misión, y habían "tomado a las hijas de la población cananea entre los que vivían, por mujeres, y habían dado sus propias hijas a sus hijos (de los cananeos), y servían a sus dioses".

Hashem decreta que deben sufrir a causa de esto. Y parte del sufrimiento adopta la forma del cruel general llamado Sisera, literalmente, el "pacificador" o el "silenciador".

No obstante, en este punto extremo, Israel dirige su corazón a Hashem.

En la gloriosa Canción de Devora, vemos este cambio en el corazón del pueblo, causado por el poder purificador del sufrimiento.

Y todo se debió al mérito inolvidable de una mujer gloriosa, sostenida por el Espíritu de Hashem, ardiente de entusiasmo por Su Palabra, quien hizo avergonzar a los hombres, y quien con sus "palabras llameantes" los llenó de coraje y valentía.

No fue la espada de Barak, sino el espíritu de Devora, las palabras de Devora, los que obtuvieron la victoria.

Con frecuencia vemos que las mujeres no pueden actuar como jueces bíblicos. Y la razón es que el juez bíblico debe poseer una cierta dureza, y las "mujeres son de naturaleza compasiva". Sin embargo, Devora fue una excepción. Ella era como una "antorcha", capaz de sobreponerse a su natural suavidad femenina, y de arder como un fuego, juzgando a los malvados.

Eshet Jail
"Una Mujer de Valor..."

Capa parsá le aní, veiadea shilja le evión.
"Ella les abre su palma a los pobres, y extiende sus manos a los indigentes "