Por: Lic  Eliyahu BaYonah

Oido de Rabbi Joel Grossman y Rabbi Tzvi Zuckier

La parasha Naso correspondiente al Libro de Bamidbar -Números- contiene una de las mas apetecidas secciones de la Torá. Ella tiene que ver con la Bendición Sacerdotal que estaban ordenados a ejecutar cada vez que pudieran los hijos de Levi, los Kohanim -Sacerdotes-, sobre Klal Israel.

Hoy en dia se sigue ejecutando tal ordenanza durante el final de los servicios en nuestras Sinagogas alrededor del mundo. Pero algo que es digno de destacar es que la bendición no está supuesta a ser dicha en sentido plural, sino en singular.

Porqué debe extenderse la bendición en sentido singular y no en plural para que cobije a todos por igual? Rabbi David Goldwasser escribe en su libro "Algo que decir", que no siempre es prudente extender la misma bendicion a cada uno de manera uniforme. El indica que asi como la lluvia para el agricultor puede ser una bendición, para un viajero o alguien que tenga planes de salir al campo puede ser algo desagradable porque se le dañan sus planes de disfrutar del aire libre y los placeres del campo.

Solo Hashem conoce con precisión cual es la bendición que necesita cada persona en particular; por ello El instruyo a los Kohanim -Sacerdotes- de bendecir al pueblo de manera singular de manera que cada uno reciba la bendición apropiada para el en la manera que cada individuo la esta esperando. Asi cada individuo reciba el standard de la bendición proclamada, sin entrar en detalles como "que Hashem haga que llegue la lluvia a tus cosechas" o que "Hashem no derrame mucha lluvia sobre tus cosechas", o "Hashem haga que la persona que esperas para esposo sea conocida por ti en los proximos dias", y asi y asi; aunque no se especifica cada detalle, se entiende que el marco de la bendición cubre cualquier detalle esperado por cada individuo y que solo Hashem conoce la profundidad del corazon de cada uno y su propia necesidad.

El segundo Pasuk -versiculo- de estos tres Pesukim enuncia: "Yaer Adonai Panav Eleja Vijuneja" -Hashem levante Su rostro sobre ti y te de gracia". El "Ketonet Ohr" citado por el Maayanah Shel Torah ofrece una novedosa explicación sobre este Pasuk. El menciona la enseñanza del Zohar, "Las letras del nombre de Hashem engravadas en la lamina de la diadema hecha de oro y que porta el Sumo Sacerdote sobre su cabeza eran relucientes y cualquiera que mirara a dicho Tzitz era estremecido con miedo y temor, su corazon era roto y entonces sus pecados eran perdonados.

De acuerdo a Ketonet Ohr, esta idea del Zohar es una aplicación del segundo Pasuk de la Birjat HaKohanim debido a los actos de Hashem en su amor por sus hijos, su amabilidad ("Vijuneja") cuando aparecia a los pecadores ("Ya'er Adonai Panav") a traves de su apariencia engravada en su Santo Nombre que brillaba en la Diadema de oro. Adicionalmente, el Ketonet Ohr explica como esta apariencia también llevaba hacia el ultimo Pasuk de la Birjat HaKohanim, "Yisa Adonai Panav Eleja VeYashem Leja Shalom" -Hashem torne hacia ti Su rostro y coloque en ti Paz-.

Ello motivaria a Benei Israel a hacer Teshuva -arepentimiento y conversion de sus malos caminos- a traves de esta manera. Hashem entonces los conduciria a estar en paz uno con otro ("VeYashem Leja Shalom"). Tambien, a traves de su Teshuva, Benei Israel obtenia la atencion de Hashem ("Yisa Adonai Panav"). La situacion de Benei Israel durante y despues de Matán Torah -la entrega de la Torah-, el aspecto mas importante de la Fiesta de Shavuot, aplica al mismo efecto de "Ya'er Adonai Panav". Antes de entregarles la Torah, Hashem causo en Israel un verdadero pánico, todos ellos estaban asustados.

La Torah leida en Shavuot (Shemot 19:16), describe a Hashem enviando truenos y rayos, una densa nube y un sonido muy fuerte de Shofar en Maamad Har Sinay. Adicionalmente, Benei Israel no se acercó a Hashem completamente por su propia voluntad porque sentian mucho miedo de hacerlo por todo lo sobrenatural que estaban viendo, oyendo y sintiendo. Por ello en la Bendición Sacerdotal se destaca de manera importante que Hashem te de Paz "Ve'Yashem Leja Shalom"