Parashat Terumá - 5779 - El "Mishkán", el "Egel HaZahav" y los "Keruvim"

El pueblo judío había pecado gravemente al hacer el "Egel" –becerro- y se lo compara en el Midrash con una "novia vergonzosa que cometió adulterio cuando todavía estaba bajo su toldo nupcial".  A pesar de esto, y debido a las súplicas de Moshe en su favor, Di-s optó por permanecer con el pueblo judío en el desierto. De hecho, el "Mishkán", el Templo Sagrado plegable y móvil, se llama "Mishkán HaEdut", el "Mishkán del Testimonio", porque su existencia misma atestigua el hecho del perdón de Di-s y su concesión de "Kaparáh", Israel.

De hecho, el RAMBAN, en su introducción al Libro de Shemot, ve como el tema de todo el "Séfer" el retorno por el proceso de "Teshuvá", Arrepentimiento, del Pueblo de Israel al nivel de los "Avot",  los antepasados, con quienes la compañía de la Divina Presencia no era infrecuente. Y la aceptación de su "Teshuvá" por Hashem se encarnó en el Mishkán, el símbolo de la Presencia Divina. Esto explicaría el gran entusiasmo que mostró el pueblo judío por la construcción del "Mishkán", por el cual donaron todos los materiales y toda la mano de obra:

“Esta es la porción que tomarás de ellos: oro, plata y cobre; lana turquesa, morada y escarlata; lino y pelo de cabra; pieles de carnero teñidas de rojo y pieles de tajash; madera de acacia; Aceite para iluminación, especias para el aceite de la unción y el incienso aromático; piedras Shoham  y piedras para los ajustes, para el Efod y el Pectoral. Harán un santuario para mí, para que yo pueda habitar entre ellos... "(Shemot 25: 3-8)

El profesor Yechezkel Kaufmann se centra en la naturaleza de los "Keruvim". En la visión mística del profeta Yechezkel, que se encuentra al comienzo de su Séfer (Yechezkel, 1:10), describe un ser celestial de cuatro caras, las caras son las de un hombre, un león, un buey y un águila. En el décimo capítulo (Yechezkel 10:14), la cara de un buey es reemplazada por la cara de un "Keruv". En "Divrei HaYamim", Crónicas 1, 28:18, encontramos "Kaporet", la Cubierta del Arca con su proyectado "Keruvim", descrito como "Merkaváh", el Carro, por así decirlo, de Di-s.

En "Tehilim", Salmos 18:11, y en su canción de alabanza a Hashem casi idéntica a la de Shmuel 2, 22:11, David HaMélej describe a Di-s como un jinete celestial, "VaYirkav al Keruv, VaYauf" sobre un 'Keruv', y Él voló”. Shmuel David Luzzatto explica que la conexión entre las palabras hebreas "Keruv" y "VaYirkav", "Y cabalgó", se relaciona con el hecho de que estas palabras se componen de variaciones de las mismas letras. Así, según este punto de vista, hay una conexión entre el "Egel", el buey joven, en su manifestación en la "Sala del Trono" de Di-s en la visión de Yechezkel y en Su "Carro" en "Divrei HaYamim". y el "Egel HaZahav", el becerro de oro que el pueblo judío construyó al pie del monte  Sinaí, porque habían experimentado una visión en el Yam Suf –Mar Rojo- mayor que la de Yejezkel, sobre la cual el Midrash dice: "Lo que vio la sirvienta judía en el Yam Suf, Yechezkel ben Buzi no vio en su Visión de la Carroza. "

Así, el pueblo judío intentaba, de una manera terriblemente mal orientada, y en su desesperada necesidad, como explicó Yehudah HaLevi, que un objeto físico se incorporara en su adoración, para recrear en el sitio de la Revelación el "Carro" de Hashem y su "Sala del trono".

Y el comentario de RAMBAN mencionado anteriormente, de que el tema del Libro de Shemot es el regreso de los Hijos de Israel al nivel de los "Avot" también puede ser relevante en este contexto. El lenguaje de RAMBAN en su Introducción al Libro de Shemot es "y cuando llegaron al Monte Sinaí e hicieron el Mishkán, y Hashem regresó y permitió que Su Divina Presencia residiera entre ellos, luego volvieron al nivel de sus padres; porque el "sod eloka" (consejo de Di-s) estaba en sus tiendas, y "ellos eran los que habían constituido el Carro del Santo". Luego ellos (los Hijos de Israel, quienes donaron todo el material para el Mishkán) fueron considerados redimidos. Y, por lo tanto, este Libro se completa con la finalización del Mishkán, y con el Esplendor de Hashem llenándolo siempre ".

L’Illuy Nishmas beni, Aharon Baruch Mordechai ben Pinchas Menachem