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La Toráh como canción de Dios

Las palabras son el lenguaje de la mente. La música es el lenguaje del alma.

Al final de su vida, después de haber dado a los israelitas a instancias de Dios 612 órdenes, Moisés les dio la mitzvá final: “Ahora, por lo tanto, escriban esta canción y enséñenla al pueblo de Israel. Póngalo en la boca, para que esta canción sea mi testigo contra el pueblo de Israel”(Deut. 31:19).

 

De acuerdo con el sentido claro del versículo, Dios estaba hablando a Moisés y Josué y se estaba refiriendo a la canción en el siguiente capítulo, “Escucha, cielos, y hablaré; oye, tierra, las palabras de mi boca”(Deut. 32: 1). Sin embargo, la tradición oral le dio una interpretación diferente y mucho más amplia, entendiéndola como una orden para que cada judío escriba, o al menos tome parte en la escritura, un Séfer Torá.

 

Dijo Rabá: Aunque nuestros antepasados ​​nos han dejado un rollo de la Torá, es nuestro deber religioso escribir uno para nosotros, como se dice: “Ahora, por lo tanto, escriban esta canción y enséñenla al pueblo de Israel. Póngalo en sus bocas, para que esta canción sea Mi testigo contra el pueblo de Israel. "(Sanedrín 21b)

 

La lógica de la interpretación parece ser, en primer lugar, que la frase "escriban ustedes mismos" podría interpretarse como una referencia a todos los israelitas (Ibn Ezra), no solo a Moisés y Josué. Segundo, el pasaje continúa diciendo (Deuteronomio 31:24): “Moisés terminó de escribir en el libro las palabras de esta ley de principio a fin”. El Talmud ofrece una tercera razón. El versículo continúa diciendo: "Que esta canción sea mi testigo contra la gente", lo que implica la Torá en su conjunto, no solo la canción del capítulo 32 (Nedarim 38a).

 

Así entendido, el mensaje final de Moisés a los israelitas fue: "No es suficiente que hayas recibido la Torá de mi parte. Debes hacerlo de nuevo en cada generación”. El pacto no era envejecer. Tenía que renovarse periódicamente.

Hasta el día de hoy, los rollos de la Torá todavía se escriben como en la antigüedad, a mano, en pergamino, usando una pluma, como lo fueron los Rollos del Mar Muerto hace dos mil años. En una religión casi desprovista de objetos sagrados (íconos, reliquias), el rollo de la Torá en el judaísmo es lo más cercano para otorgar santidad a una entidad física.

 

Mis primeros recuerdos son cuando fui al pequeño beit midrash de mi difunto abuelo en el norte de Londres y me dieron el privilegio, como un niño de dos o tres años, de poner las campanas en el rollo de la Torá después de haber sido levantado, enrollada y envuelta en su cubierta de terciopelo. Incluso entonces, tuve la sensación de asombro en el que los fieles sostenían el pergamino en esa pequeña casa de estudio y oración.

Muchos de ellos eran refugiados. Hablaron con fuertes acentos que recordaban los mundos que les quedaban, mundos que luego descubrí que habían sido destruidos en el Holocausto. Había un aire de tristeza inefable sobre las canciones que cantaban, siempre en un tono menor.

Pero su amor por el pergamino era palpable. Más tarde lo definí como su equivalente de la tradición rabínica sobre el Arca en el desierto: llevaba a quienes lo llevaban (Rashi a I Cr. 15:26). Fue mi primer indicio de que el judaísmo es la historia de una historia de amor entre un pueblo y un libro, el Libro de los libros.

 

Sin embargo, ¿cuál es el significado de la palabra "canción" (shira): "Ahora, por lo tanto, escriban esta canción", si tomamos la orden de referirnos a toda la Torá y no solo a un capítulo? La palabra shira aparece cinco veces en este pasaje. Es claramente una palabra clave. ¿Por qué? Sobre esto, dos eruditos del siglo XIX ofrecieron explicaciones sorprendentes.

 

El Netziv (Rabino Naftali Zvi Yehuda Berlín, 1816-1893, uno de los grandes jefes de la yeshiva del siglo XIX) lo interpreta como que significa que toda la Torá debe leerse como poesía, no como prosa; La palabra shira en hebreo significa tanto una canción como un poema.

Sin duda, la mayoría de la Torá está escrita en prosa, pero Netziv argumentó que tiene dos características de la poesía. Primero, es alusivo en lugar de explícito. Deja sin decir más de lo que se dice.

En segundo lugar, como la poesía, insinúa depósitos más profundos de significado, a veces mediante el uso de una construcción inusual de palabras o frases. La prosa descriptiva lleva su significado en la superficie. La Torá, como la poesía, no. [1]

 

En esta brillante idea, el Netziv anticipa uno de los grandes ensayos del siglo XX sobre la prosa bíblica, la "Cicatriz de Odiseo" de Erich Auerbach. [2] Auerbach contrasta el estilo narrativo del Génesis con el de Homero. Homero utiliza descripciones deslumbrantemente detalladas para que cada escena se presente pictóricamente como bañada por la luz solar. Por el contrario, la narrativa bíblica es sobria y discreta. En el ejemplo que cita Auerbach, la historia de la atadura de Isaac (Akeida), no sabemos cómo son los personajes principales, qué sienten, qué visten, qué paisajes atraviesan

Solo se enfatizan los puntos decisivos de la narración, lo que hay entre ellos es inexistente; el tiempo y el lugar no están definidos y requieren interpretación; los pensamientos y sentimientos permanecen inexpresados, solo sugeridos por el silencio y los discursos fragmentarios; el conjunto, impregnado con el suspenso más tranquilo y dirigido hacia un solo objetivo, sigue siendo misterioso y "cargado de antecedentes". [3]

 

El rabino Yechiel Michel Epstein, autor del código halájico Aruj HaShuljan, alude a un aspecto completamente diferente. [4] Epstein señala que la literatura rabínica está llena de argumentos, sobre los cuales los Sabios dijeron: "Estas y esas son las palabras del Dios viviente". [5] Esto, dice Epstein, es una de las razones por las que la Torá se llama "un canción ", porque una canción se vuelve más bella cuando se califica para muchas voces entretejidas en armonías complejas.

 

Sugeriría una tercera dimensión. La orden 613 no se trata simplemente de la Torá, sino del deber de hacer que la Torá sea nueva en cada generación. Para que la Torá viva de nuevo, no es suficiente transmitirla cognitivamente, como mera historia y ley. Debe hablarnos afectivamente, emocionalmente.

 

El judaísmo es una religión de palabras y, sin embargo, cada vez que el lenguaje del judaísmo aspira a lo espiritual, se rompe en una canción, como si las palabras mismas buscaran escapar de la atracción gravitacional de los significados finitos. Hay algo en la melodía que insinúa una realidad más allá de nuestro alcance, lo que William Wordsworth llamó el sentido sublime / De algo mucho más profundamente entrelazado / Cuya morada es la luz de la puesta de sol / Y el océano redondo y el aire viviente. [6] Las palabras son el lenguaje de la mente. La música es el lenguaje del alma.

 

La orden 613, para hacer que la Torá sea nueva en cada generación, simboliza el hecho de que aunque la Torá fue dada una vez, debe recibirse muchas veces, ya que cada uno de nosotros, a través de nuestro estudio y práctica, se esfuerza por recuperar la voz impecable que se escucha en Monte Sinaí. Eso requiere emoción, no solo intelecto. Significa tratar la Torá no solo como palabras leídas, sino también como una melodía cantada.

La Torá es el libreto de Dios, y nosotros, el pueblo judío, somos su coro, los artistas de su sinfonía coral. Y aunque cuando los judíos hablan, a menudo discuten, cuando cantan, cantan en armonía, como lo hicieron los israelitas en el Mar Rojo, porque la música es el lenguaje del alma, y ​​al nivel del alma los judíos entran en la unidad de lo Divino que trasciende las oposiciones de los mundos inferiores.

 

La Torá es la canción de Dios, y colectivamente somos sus cantantes.

 

Shabat shalom

 

[1] "Kidmat Davar", prefacio de Ha’amek Davar, 3.

[2] Erich Auerbach, Mimesis: La representación de la realidad en la literatura occidental (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2013), 3–23.

[3] Ibíd., 12.

[4] Aruj HaShuljan, oshen Mishpat, introducción.

[5] Eiruvin 13b; Gittin 6b.

[6] Wordsworth, "Líneas compuestas a unas pocas millas por encima de Tintern Abbey, sobre la visita a las orillas del Wye durante una gira, 13 de julio de 1798" (Poemas favoritos [Mineola, NY: Dover, 1992], 23).

 

 

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