Teshuvá, libre albedrío y el poder de escoger la vida
Nitzavim–Vayélej 5786 · Guion magistral para 90 minutos · Eliyahu Bayona
Pregunta al público:
Si pudiéramos entrar en Rosh Hashaná con una sola decisión completamente sincera, ¿cuál debería ser?
La Torá no termina el año con una teoría, sino con una decisión. Moshé está por partir. No promete que el pueblo nunca caerá; anuncia caída, exilio, ocultamiento y regreso. Luego coloca delante de cada persona vida y muerte. La gran sorpresa es que no dice solamente “conoce la vida”, sino “escógela”. Saber no basta.
Tesis: la teshuvá es cercana porque el Eterno ya nos dio capacidad de responder; es difícil porque ninguna persona puede escoger en nuestro lugar.
Devarim 29:9–10: dirigentes, tribus, ancianos, oficiales, niños, mujeres, extranjero, leñador y aguador permanecen juntos ante el Eterno.
Rashí subraya la amplitud de la convocatoria. El pacto no elimina las diferencias, pero las ordena dentro de una responsabilidad común. El dirigente posee autoridad, pero no una porción mayor del pacto. El aguador puede carecer de prestigio, pero no de dignidad espiritual.
Aplicación: antes de pedir un año unido, revisemos a quién hemos declarado prescindible. Una comunidad puede pronunciar “todos” y, sin embargo, construir puertas invisibles.
“Con quien está aquí hoy y con quien no está aquí hoy” no convierte al descendiente en prisionero de una decisión ajena. Enseña que heredamos una relación, una memoria y una misión. Cada generación recibe el pacto y debe transformarlo en consentimiento vivo mediante estudio y acción.
¿Qué estamos transmitiendo: solamente costumbres, o una relación con el Eterno capaz de sostener a nuestros hijos cuando nosotros ya no estemos?
Devarim 29:17 advierte contra una “raíz que produce veneno y amargura”.
La raíz trabaja bajo tierra. El problema visible suele comenzar como una concesión interior que nadie más puede ver: resentimiento alimentado, racionalización, arrogancia o doble vida. Elul es tiempo de examinar raíces, no solamente frutos.
Ejercicio: no preguntes únicamente “¿qué hice?”, sino “¿qué creencia permití crecer hasta que esa acción me pareció razonable?”.
Devarim 30:1–3: cuando estas palabras regresen a tu corazón y retornes al Eterno, Él retornará tu cautividad y te reunirá.
La teshuvá contiene un movimiento humano y una respuesta divina. Nosotros abrimos una abertura sincera; el Eterno convierte esa abertura en camino. El texto no espera que la persona ya esté purificada para comenzar. Empieza “desde allí”, desde el lugar real de dispersión.
El regreso no es nostalgia por quien fuimos. Es retorno a la persona que todavía podemos llegar a ser.
Devarim 30:6: el Eterno circuncidará tu corazón y el corazón de tu descendencia para que ames al Eterno con todo tu corazón y toda tu alma.
Hay una teshuvá que nosotros iniciamos y una transformación profunda que pedimos al Cielo. El corazón puede crear piel protectora después del dolor, la costumbre o el pecado. La circuncisión del corazón retira insensibilidad sin destruir sensibilidad.
Idea central: no pedimos solamente que cambien nuestras circunstancias; pedimos recuperar la capacidad de amar el bien.
Devarim 30:11–14: la mitzvá no es extraordinaria ni lejana; no está en el cielo ni al otro lado del mar. Está muy cerca, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla.
Según una lectura central entre los comentaristas, el pasaje se refiere a la Torá o, según Rambán, especialmente a la teshuvá. Las dos lecturas convergen: la voluntad divina es accesible y el retorno es posible.
“En tu boca” puede comenzar con confesión y palabras de verdad. “En tu corazón” exige interiorización. “Para cumplirla” impide que la emoción sustituya a la conducta.
Pausa:
¿Qué verdad ya está en tu boca, pero todavía no llegó a tus manos?
El conocimiento del Eterno no funciona como la predicción limitada de un ser humano. Que Él conozca una elección no significa que obligue a la persona a realizarla. Desde nuestra experiencia moral, la decisión sigue siendo genuinamente nuestra y por eso existen responsabilidad, mérito y teshuvá.
La Torá no resuelve el misterio metafísico en un eslogan; protege la consecuencia ética: no somos máquinas. Podemos responder.
Devarim 30:19–20: “He puesto delante de ti vida y muerte, bendición y maldición; escoge la vida, para que vivas tú y tu descendencia”.
Todos desean existir, pero no todos identifican correctamente aquello que produce vida. El placer inmediato puede disfrazarse de bendición; la disciplina puede parecer pérdida. La Torá educa el deseo para que podamos amar aquello que verdaderamente nos sostiene.
“Tú y tu descendencia” enseña que algunas decisiones personales nunca son solamente personales. Nuestros hábitos se convierten en el ambiente espiritual de nuestros hijos.
Nitzavim: estar firmes. Vayélej: ir, caminar. Sin firmeza, el movimiento se convierte en deriva. Sin movimiento, la firmeza se convierte en estancamiento. La madurez espiritual sabe qué principios no negocia y qué aspectos de sí misma debe transformar.
¿En qué debes permanecer firme? ¿En qué debes dejar de estar inmóvil?
Moshé no puede cruzar, pero no sabotea al sucesor. Presenta públicamente a Yehoshúa y fortalece su legitimidad. El liderazgo espiritual se prueba también por la capacidad de preparar continuidad sin exigir permanencia personal.
Yehoshúa tampoco imita mecánicamente a Moshé. Recibe la misma misión en una etapa distinta. Jazak ve’ematz no es permiso para la dureza; es fuerza para obedecer sin quedar paralizado por comparación o temor.
Devarim 31:10–13 ordena reunir hombres, mujeres, niños y extranjero para escuchar, aprender y temer al Eterno.
La Torá no trata al niño como ruido periférico. La experiencia de estar presente entre un pueblo que escucha también educa. Quienes traen a los niños reciben mérito porque declaran que el futuro pertenece a toda la comunidad.
La parashá anticipa un tiempo en que Israel preguntará si las desgracias llegaron porque el Eterno “no está en medio de mí”. El ocultamiento no equivale a inexistencia. A veces la ruptura moral reduce nuestra capacidad de percibir una Presencia que no dejó de sostener la posibilidad del regreso.
La respuesta divina incluye escribir un cántico. Cuando una generación olvida argumentos, la memoria cantada puede mantener abierto el camino hacia la identidad.
Al observar cómo gotas constantes perforaban una piedra, comprendió que la Torá podía penetrar incluso un corazón endurecido. La transformación no siempre llega mediante un acto espectacular; puede llegar por repetición fiel.
Una parábola midráshica describe a un hijo invitado a regresar que responde que el camino es demasiado largo. El padre le dice: “Avanza hasta donde puedas y yo recorreré el resto”. La teshuvá comienza con el paso que sí podemos dar.
Después de una vida profundamente extraviada, comprendió que nadie podía asumir su responsabilidad. Su retorno radical enseña que mientras hay vida existe posibilidad de teshuvá, aunque no convierte el arrepentimiento tardío en excusa para posponer.
Rosh Hashaná no comienza cuando suena el shofar. Comienza cuando dejamos de negociar con una verdad que ya conocemos. La Torá no está en el cielo; la decisión tampoco. Está cerca: en la palabra sincera, en el corazón que se abre y en la acción que hacemos hoy.
Compromiso final: “Para escoger la vida, antes de mañana yo voy a ____________________”.
Yehi ratzón que el Eterno circuncide nuestro corazón, reúna nuestras partes dispersas, nos conceda fortaleza para permanecer y humildad para avanzar, y nos inscriba junto a nuestras familias en el Libro de la Vida, la bendición, la paz y el propósito. Amén.