Por el Rabino Jonathan Sacks

TRADUCIDO POR ELIYAHU BAYONA

¿Filosofía o profecía?

El Gran Rabino Lord Jonathan Sacks
    
¿Cuál fue el primer mandamiento? En esto hay dos desacuerdos fascinantes en judaísmo. Uno estuvo entre Moisés Maimónides (1135-1204) y el autor del Halakhot Gedolot, escrito en el período de los Gaonim, probablemente por R. Shimon Kayyara (octavo siglo), que por primera vez enumeró de manera sistemática los 613 mandamientos . El otro estaba entre Maimónides y el poeta y pensador Judah Halevi (C. 1080-c. 1145). Estos fueron dos argumentos diferentes, y ellos tocaron, como veremos, sobre los fundamentos de la fe.

El primero es simplemente esto. Maimónides cuenta la primera línea de los Diez Mandamientos, "Yo soy el Señor tu Dios, que te sacó de Egipto, de la tierra de la esclavitud", como un mandamiento positivo, para creer en Dios.1 El Halakhot Gedolot no lo cuenta como un comando en absoluto. Por qué no?

Nahmanides (1194-1270), en defensa de la Halakhot Gedolot, 2 especula que su autor contó entre los 613 comandos sólo las leyes específicas que nos obliga a hacer esto o evitar hacerlo. Los mandamientos son reglas de comportamiento, no elementos de fe. La fe en la existencia de Dios, o la aceptación de la realeza de Dios, no es en sí misma un mandamiento sino un preludio y una presuposición de los mandamientos. Cita un pasaje de la Mekhilta:

"No tendrás otros dioses fuera de mí". ¿Por qué se dice esto? Porque dice: "Yo soy el Señor tu Dios". Para explicar esto a modo de parábola: Un rey de carne y sangre entró en una provincia. Sus siervos le dijeron: "Emita decretos para el pueblo." Él, sin embargo, les dijo: "No. Cuando acepten mi soberanía, emitiré decretos. Porque si no aceptan mi soberanía, ¿cómo cumplirán mis decretos?

Según Nahmanides, el Halakhot Gedolot debe haber creído que el versículo, "Yo soy el Señor tu Dios, que te sacó de Egipto, de la tierra de la esclavitud" no es un mando, sino una declaración de por qué los israelitas deben Estar atado por la voluntad de Dios. Los había rescatado, los había liberado y los había llevado a salvo. El primer verso del Decálogo no es una ley, sino una declaración de hecho, una razón por la que los israelitas deben aceptar la soberanía de Dios.

Gracias a los descubrimientos arqueológicos sobre los que escribí en el Pacto y la Conversación anteriores, ahora sabemos que el pacto bíblico tiene la misma estructura literaria que los antiguos tratados políticos de Oriente Próximo. Estos tratados usualmente siguen un patrón de seis partes, de los cuales los tres primeros elementos eran [1] el preámbulo, identificando al iniciador del tratado, [2] un examen histórico, resumiendo la relación pasada entre las partes, y [3] las Estipulaciones, es decir, los términos y condiciones del pacto.

Visto en este contexto, el primer verso de los Diez Mandamientos es una forma altamente abreviada de [1] y [2]. "Yo soy el Señor tu Dios" es el preámbulo. "Que os sacó de Egipto, de la tierra de la esclavitud" es la revisión histórica. Los versículos que siguen son las estipulaciones, o como les llamaríamos, las órdenes. Si es así, entonces el Halakhot Gedolot, tal como lo entiende Nahmanides, era correcto al ver el versículo como una introducción a los mandatos, no un mandato por derecho propio. Ese es el primer desacuerdo.

El segundo fue entre Maimónides y Judá Halevi. Para Maimónides, el primer mandamiento es creer en Dios, creador del cielo y de la tierra:

El principio básico de todos los principios básicos y el pilar de todas las ciencias es darse cuenta de que hay un primer ser que trajo todo lo existente a la existencia. . . Si pudiera suponerse que Él no existiera, seguiría que nada más podría existir. Sin embargo, si se supusiera que todos los demás seres eran inexistentes, Él solo seguiría existiendo. . . Reconocer esta verdad es un mandamiento positivo, como se dice: "Yo soy el Señor tu Dios" (Éxodo 20: 2, Deuteronomio 5: 7).

Judah Halevi no estaba de acuerdo. Halevi no sólo fue el más grande de los poetas hebreos medievales, sino que también escribió una de las obras maestras teológicas del judaísmo, The Kuzari. Se enmarca como un diálogo entre un rabino y el Rey de los Khazars. Históricamente, los kazares eran un pueblo turco que, entre los siglos VII y XI, gobernaba una zona considerable entre el Mar Negro y el Mar Caspio, incluyendo el sur de Rusia, el norte del Cáucaso, el este de Ucrania, el oeste de Kazajstán y el noroeste de Uzbekistán.

Muchos comerciantes judíos y refugiados vivían allí, y en 838 el rey Khazar, Bulan se convirtió al judaísmo, después de supuestamente celebrar un debate entre representantes de las religiones judía, cristiana y musulmana. El escritor árabe Dimashqi escribe que los Khazars, habiendo encontrado la fe judía, "la encontraron mejor que la suya y la aceptaron". Khazaria se convirtió así, tanto espiritual como geográficamente, en una tercera fuerza independiente entre el califato musulmán y el Imperio Bizantino Cristiano. Después de su conversión, el pueblo Khazar usó nombres personales judíos, habló y escribió en hebreo, fue circuncidado, tuvo sinagogas y rabinos, estudió la Torá y el Talmud, y observó las fiestas judías.

El Kuzari es el relato general del judaísmo de Judah Halevi, proyectado en forma de una conversación imaginada entre el rey y un rabino que llevó a la conversión del rey. En él, Halevi dibuja un retrato diametralmente opuesto a la cuenta de Maimónides. El judaísmo, para Halevi, no es filosófico sino contra-filosófico. No se trata de conceptos abstractos, sino de experiencias concretas: el gusto de la esclavitud, el sentimiento de liberación, la realización por parte de la gente de que Dios había oído su grito y los había liberado. El Dios de Abraham no es el Dios de Aristóteles. Los profetas no eran filósofos. Los filósofos encontraron a Dios en la física y la metafísica, pero los profetas encontraron a Dios en la historia. Así es como el rabino de Halevi explica su fe al rey de los Khazars:

Creo en el Dios de Abraham, Isaac e Israel, que sacaron de Egipto a los hijos de Israel con señales y milagros; Que los alimentó en el desierto y les dio la tierra, después de haberlos traído a través del mar y el Jordán de una manera milagrosa. . . (Kuzari I: 11)

Él continúa subrayando que las primeras palabras de Dios en la revelación en el Monte Sinaí no fueron: "Yo soy el Señor tu Dios, creador del cielo y la tierra", sino "Yo soy el Señor tu Dios, que te sacó de Egipto, La tierra de la esclavitud "(Kuzari I: 25). El pacto que Dios hizo con los israelitas en el Monte Sinaí no estaba enraizado en el pasado antiguo de la creación sino en el pasado reciente del éxodo.

¿Qué está en juego en esta diferencia de opinión entre Maimónides y Halevi? En el corazón del judaísmo hay una doble comprensión de la naturaleza de Dios y su relación con el universo. Por un lado Dios es el creador del universo y el creador del ser humano "a su imagen". Este aspecto de Dios es universal. Es accesible a cualquier persona, judío o gentil. Aristóteles llegó a ella a través de la lógica y la metafísica. Para él, Dios fue el "motor principal" que puso el universo en movimiento. Hoy en día, muchas personas llegan a la misma conclusión a través de la ciencia: el universo está demasiado afinado para que la aparición de la vida haya surgido a través del azar. Algunos no llegan a él a través de la lógica o la ciencia, sino a través de un simple sentido de temor y asombro ("No cómo es el mundo, pero que es, es el místico", dijo Wittgenstein). Este aspecto de Dios es llamado por la Torá, Elokim.

Pero hay un aspecto completamente diferente de Dios que predomina en la mayor parte del Tanakh. Este es Dios, como Él está involucrado en el destino de una familia, una nación: los hijos de Israel. Intervino en su historia. Él hizo un pacto muy específico con ellos en el Sinaí - no en absoluto como el general que hizo con Noé y toda la humanidad después del diluvio. El pacto Noahida es simple y básico: implica sólo siete órdenes. El pacto del Sinaí, por el contrario, está altamente articulado, abarcando casi todos los aspectos de la vida. Este aspecto de Dios es señalado por el uso del nombre de cuatro letras para el cual tradicionalmente sustituimos la palabra Hashem.

El filósofo Maimónides enfatizó el aspecto universal y metafísico del judaísmo y la eterna e inmutable existencia de Dios. Judah Halevi, el poeta, estaba más en sintonía con la dimensión particularista y profética del judaísmo: el papel de Dios en el drama histórico del pueblo judío.

Maimónides fue el mayor halajista y filósofo de la Edad Media, pero es difícil evitar la conclusión de que aquí, al menos, los Halakhot Gedolot y Judah Halevi estaban más cerca del sentido llano del texto. Incluso el pensador más grande no está bien todo el tiempo, por lo que el judaísmo sigue siendo una conversación marcada para muchas voces, cada una con su propia visión de las inflexiones infinitas de la palabra Divina.

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1 Maimónides, Sefer haMitzvot, comando positivo 1.

2 Nahmanides, Hasagot a Sefer haMitzvot, ad loc. Esta no es la posición propia de Nahmanides. En su Comentario a la Torá (a Ex. 20: 2), él cuenta el primer verso del Decálogo como un mandamiento en su propio derecho, adoptando una visión similar a la de Maimónides.

3 Mishneh Torá, Yesodei ha-Torá, 1: 1-5.

4 Sobre los dos aspectos y nombres, ver Kuzari IV: 1-3; Y Ramban a Éxodo 3:13.