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Dimensión Cabalista de Yom Kipur
Notas de Clase en Vivo
por Eliyahu BaYonah Ben Yosef
•Por
qué considerar los 3 Servicios
en la Sinagoga durante Yom Tobim
–Días de Fiesta y por supuesto,
el énfasis en la musicalización
que se hace de los rezos?
•En
un comentario sobre la Torá, el
Rabino Bakia (vivió hacia 1140
en Zaragoza) nos dice que no es
meramente la recitación del
orden sacrificial que agrada a
Hashem, sino también el
reconocimiento de los
procedimientos y las
lecciones simbólicas que se
logran.
•Así
vemos el significado de
los 3 servicios:
•Shajarit:
Las plegarias correspondientes a
los sacrificios de la mañana,
que buscan dedicar a Dios todo
el potencial del día que esta
por iniciar.
•Minjá:
Corresponde a los sacrificios
que lo reconocen a Él como el
Señor y Amo de todo lo que hemos
conquistado, y
•Maariv:
Proclamamos que aun cuando el
hombre se encuentre inactivo
durante la noche, nosotros
declaramos Su soberanía
incontrovertida.
•El
Jazán.-
•Tiene
que ver con 3 importantes
aspectos:
•1.-Hay
plegarias que solo deben ser
recitadas en presencia de un
Minyán y él es quien se encarga
de unificarlos y quien hace
posible que dichas plegarias
sean dichas.
•Esas
plegarias son llamadas ‘’devarim
shebik’dushá –asuntos de
santidad-, tales como Barejú,
Kadish y Kedushá
•El
Jazán.-
•2.-
Recita la Amidá por aquellos que
no pueden rezar por su propia
cuenta por motivos personales,
así, por escuchar con atención
cada palabra el oyente descarga
su obligación de rezar (Rosh
Hashana 33b, 33ª)
•Lo
anterior sigue al concepto
halájico de ‘’shomea keone’’ –el
que escucha es como el que lo
recita- . Así lo cumplimos
cuando escuchamos Kidush o al
escuchar la Meguilá de Purim o
cuando escuchamos el sonido del
Shofar en Rosh HaShaná.
•El
Jazán.-
•3.-
El líder de las Plegarias es el
emisario y representa a toda la
Congregación, aun de aquellos
que pueden recitar las oraciones
por sí mismos, por lo tanto, la
repetición de la Amida es una
nueva dimensión de la oración,
que es aparte de la propia
recitación del individuo.
•Rabi
Yossef Dov Soloveitchick dijo
que existe una diferencia
cualitativa entre la Amidá
silenciosa recitada por la
congregación y la repetición
liderada por el Sheliaj Zibur.
•La
Amidá ó Shemoné Eshré (18
Bendiciones).-
•Es
el número de bendiciones
originalmente compuestas y así
cada palabra que la precede ha
sido mas que pensada para
prepararla.
•Fueron
compuestas hace 2.000 años.
•Pregunta:
Cuál es la conexión entre
Plegaria y Redención?
•Rabí
Yosef Soloveitchick explica que
después del evento de Moisés
dando muerte al egipcio por
golpear a su compañero judío, la
Torá nos dice:
•‘’Y
aconteció que pasados muchos
días murió el rey de Egipto,
mientras los hijos de Israel
gemían a causa de la
servidumbre, y clamaron y subió
a Dios su clamor, a causa de su
servidumbre’’.
(Ex.
2:23)
•Los
esclavos habían sido sometidos a
toda clase de vejámenes, pero
ahora se encontraba un asomo de
que alguien escuchara. Y por qué
ahora?
•Porque
ellos sufrían en silencio porque
no tenían otro conocimiento ya
que habían nacido en esclavitud
y creían que eso era lo normal.
•El
Zohar nos trae una explicación
muy interesante y es que el
Poder de Expresión también fue
puesto en esclavitud.
•Los
Mekubalim comentan que el
nombre dado a nuestro Festival
de Pesaj -פֶּסַח
-, tiene que ver con las
palabras ‘’Pe’’ y ‘’Sah’’
-שָׂה y
פֶּה-=
La Boca Habla
•Esto
quiere decir que los Judíos
acababan de encontrar una forma
de libertad al expresarse
de manera convincente, habilidad
que les había sido robada
durante sus años de servicio no
remunerado.
•El
Ari enseña que el poder
espiritual que se revela en el
universo durante la Pascua nos
puede liberar de la esclavitud.
El nombre de la Pascua debe ser
leído como Pe Sah (Pe = Boca;
Sah = Decir). "Sah" tiene el
valor numérico de - 68, que es
también Haim (la vida), lo que
sugiere que la lectura de la
Hagadá (por la boca) llama a la
fuerza de la vida con el fin de
ser capaz de romper con la
esclavitud a la libertad.
•Ese
es el verdadero significado al
decir que una persona debe verse
a sí mismo como si él salió de
Egipto, a través de Leil
Ha"Seder -el Seder nocturno-
cada uno debe tener su propio
éxodo, separarse de su ego y la
conexión a la luz y los
atributos del Creador. Esta es
la verdadera libertad.
•Asi,
aunque ellos no sabían orar,
porque no conocían nada sobre el
particular, al menos podían
expresarse y Moisés vino a ser
el motor que encendió la flama
de sus bocas. Entonces ellos
comenzaron a reconocer su
necesidad siendo ahora un pueblo
que vocalizaba su sufrimiento.
•En
palabras del Rabí Soloveitchick,
esa historia refleja la vida de
cada individuo y nos arroja luz
sobre la manera de cómo oramos
ahora nosotros. La persona
generalmente lidera su propia
existencia en solitario, de
manera silente, sin darse cuenta
de sus verdaderas necesidades.
La persona puede saber lo que
quiere, pero no lo que necesita.
Es muy común encontrar que sus
deseos no se encuentran en la
lista de sus mejores intereses
morales o espirituales y pierde
la visión de cuáles son sus
necesidades fundamentales.
•Por
todo ello la Plegaria es
diferente.
•La
Plegaria sin conciencia, sin
tener conocimiento de que es lo
que uno está diciendo o a quién
se lo está diciendo se ahoga
dentro de su significancia.
•La
Plegaria tiene el poder
transformar a cada uno de
nosotros en una persona con
diferentes valores y nos
da libertad de expresarnos a
nuestro favor.
•Por
eso el Judaismo rechaza la idea
de sufrir en silencio.
•La
Torá quiere que la persona grite
a Dios para que El lo rescate de
sus aflicciones.
•Así
entonces, nuestros Rabinos
elaboraron una estructura de
oración para identificar,
clarificar, y priorizar nuestras
necesidades
•Esa
fue la gran contribución de los
Hombres de la Gran Asamblea
–Anshe Keneset HaGedolá- al
iniciar el periodo del 2do.
Templo
•Shemoné
Eshré –Amidá- le enseña al
hombre cuáles son sus verdaderas
necesidades
•Shemoné
Eshré educa y le da al hombre
dignidad y de esa manera lo
encausa a buscar su propia
redención.
•La
Shemoné Eshré de Minjá de Erev
Yom Kipur y todas las de este
Dia de Expiación, concluyen con
la declaración de Vidui
–Confesión
•Shemoné
Eshré es conocida como ‘’El
Servicio del Corazón’’ y debe
ser entendida y comprendida, de
no hacerlo, los Sabios lo
comparan como ‘’un cuerpo sin
alma’’ que necesita 2 cosas:
Entender el significado y
Visualizar el privilegio de
estar frente a Dios.
•Dicen
nuestros Sabios que Moisés
avanzó hacia 3 niveles cuando se
presentó delante de Dios en el
Monte Sinaí.
•De
la misma manera, cuando nos
presentamos delante de Dios,
nosotros damos 3 pasos hacia
atrás para simbolizar nuestra
separación de lo mundanal, y
enseguida damos 3 pasos hacia
adelante para acercarnos hacia
Dios.
•Asi
mismo, Shemoné Eshré tiene 3
secciones:
1.Con
las primeras 3 bendiciones
rendimos homenaje a Dios así
como el esclavo alaba a su Dueño
antes de pedirle algo
2.En
la mitad de las 13 Bendiciones
(originalmente 12) pasamos a
nuestros pedidos
3.En
las últimas 3 bendiciones nos
despedimos no sin antes expresar
gratitud y confianza a nuestro
Dios.
•KOL
NIDRE –TODOS LOS VOTOS-
•Por
qué iniciamos Yom Kipur con Kol
Nidré?
•Sheim
MiShemuel indica que cada Judío
tiene la capacidad de santificar
un objeto por medio de una
declaración verbal. El cita a
Rabino Yona quien dice que
cualquiera que guarda su boca y
su lengua de la impureza y la
falsedad tiene la capacidad de
transformar su boca en un ‘’Vaso
Sagrado’’
•Esto
es de la misma manera que los
Vasos Sagrados del Templo
ejercían ese poder sobre las
cosas que contenía y los
santificaba.
•El
Talmud Yerushalmi (Berajot 1:2)
nos informa en el nombre de Rabí
Shimón Bar Yohai que el hombre
fue creado con dos bocas, una
para cosas santas y la otra para
cosas profanas o mundanas.
•Sobre
la reflexión anterior, el
concluye que si el hombre con
una sopla boca abusa de su
Divino regalo de hablar, si
hubiera tenido las dos bocas
hubiera abusado de ambas todavía
peor.
•Rabí
Shimón solía decir que así como
un vaso sagrado se vuelve impuro
y contamina todo lo que
contiene, una boca que usa
Lashón Hará, chismes y maldad en
su hablar, disminuye el efecto
de las Plegarias y del estudio
de Torá y por consiguiente,
disminuye su efectividad.
•Para
eso se hizo Kol Nidré. Se dirige
a la manera abusiva de cada uno
de nosotros en que usamos
nuestra boca en el pasado año.
•Si
nosotros no tomamos nuestra
declaración y nuestras palabras
seriamente, cómo pretendemos que
Dios acepte nuestras Plegarias?
•En
este precioso Día venimos y
declaramos: “Si solo lo hubiera
sabido” que no guardando el
Shabat me distanciaría de Tu
Presencia y cortaría mi vida de
santidad, yo no hubiera violado
el Shabat!
•Pero,
contrario a los negocios, en
donde muchas pólizas son de No
Retorno, No Se Devuelve el
Dinero, Hashem es lleno de
Misericordia y permite que el
remordimiento mitigue la
seriedad de una ofensa
convirtiéndola en una falta
menor o en un buen acto ya que
fue el vehículo que se uso para
elevar a la persona.
•Este
es el poder de la Teshubá que
opera cuando recitamos Kol
Nidré, la Anulación de los
Votos.
•Hay
una sola área de la Ley en donde
los pensamientos de una persona
se tienen en cuenta: La Ley de
los Votos.
•El
Libro de Números 30:3, dice:
‘’Cuando un hombre hiciere voto
al Eterno, o hiciere juramento
para obligar a su alma con
alguna abstinencia, no ha de
profanar (violar) su palabra;
conforme a todo lo que salió de
su boca, así hará’’.
•El
Talmud señala que la persona que
ha hecho un voto no puede violar
su palabra, pero que otros –un
tribunal de 3 miembros o un
erudito puede anular dicho voto.
•Para
ello existen dos métodos: Uno es
‘’ta’us’’ o sea Error (cake de
la mami: el hijo había hecho un
voto de no comer mas cake de
chocolate y su mami lo sorprende
en su cumpleaños con un cake de
chocolate. Lo despreciará? o
anulara su voto?) y el otro es
‘’haratá’’ o sea Remordimiento
(el amigo del difunto asesinado
que en estado de dolor jura
matar a quien le quitó la vida.
Con el tiempo cambia de parecer)
Fuentes: Torah, Talmud, Jewish
Concepts, Wikipedia, Kabbalah
Online, Zohar, Rambán,
Maimonides
Derechos Reservados Shalom
Haverim Org
http://www.shalomhaverim.org
Director: -
ELIYAHU BAYONA BEN YOSEF
3 Tishrei 5774 – Sept. 2013 -
Monsey New York
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