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Dimensión Cabalista de Yom Kipur

Notas de Clase en Vivo

 

por Eliyahu BaYonah Ben Yosef

 

Por qué considerar los 3 Servicios en la Sinagoga durante Yom Tobim –Días de Fiesta y por supuesto, el énfasis en la musicalización que se hace de los rezos?
En un comentario sobre la Torá, el Rabino Bakia (vivió hacia 1140 en Zaragoza) nos dice que no es meramente la recitación del orden sacrificial que agrada a Hashem, sino también el reconocimiento de los procedimientos  y las lecciones simbólicas que se logran.
Así vemos  el significado de los 3 servicios:
Shajarit: Las plegarias correspondientes a los sacrificios de la mañana, que buscan dedicar a Dios todo el potencial del día que esta por iniciar.
Minjá: Corresponde a los sacrificios que lo reconocen a Él como el Señor y Amo de todo lo que hemos conquistado, y
Maariv: Proclamamos que aun cuando el hombre se encuentre inactivo durante la noche, nosotros declaramos Su soberanía incontrovertida.
El Jazán.-
Tiene que ver con 3 importantes aspectos:
1.-Hay plegarias que solo deben ser recitadas en presencia de un Minyán y él es quien se encarga de unificarlos y quien hace posible que dichas plegarias sean dichas.
Esas plegarias son llamadas ‘’devarim shebik’dushá –asuntos de santidad-, tales como Barejú, Kadish y Kedushá
El Jazán.-
2.- Recita la Amidá por aquellos que no pueden rezar por su propia cuenta por motivos personales, así, por escuchar con atención cada palabra el oyente descarga su obligación de rezar (Rosh Hashana 33b, 33ª)
Lo anterior sigue al concepto halájico de ‘’shomea keone’’ –el que escucha es como el que lo recita- . Así lo cumplimos cuando escuchamos Kidush o al escuchar la Meguilá de Purim o cuando escuchamos el sonido del Shofar en Rosh HaShaná.
El Jazán.-
3.- El líder de las Plegarias es el emisario y representa a toda la Congregación, aun de aquellos que pueden recitar las oraciones por sí mismos, por lo tanto, la repetición de la Amida es una nueva dimensión de la oración, que es aparte de la propia recitación del individuo.
Rabi Yossef Dov Soloveitchick dijo que existe una diferencia cualitativa entre la Amidá silenciosa recitada por la congregación y la repetición liderada por el Sheliaj Zibur.
La Amidá ó Shemoné Eshré (18 Bendiciones).-
Es el número de bendiciones originalmente compuestas y así cada palabra que la precede ha sido mas que pensada para prepararla.
Fueron compuestas hace 2.000 años.
Pregunta: Cuál es la conexión entre Plegaria y Redención?
Rabí Yosef Soloveitchick explica que después del evento de Moisés dando muerte al egipcio por golpear a su compañero judío, la Torá nos dice:
‘’Y aconteció que pasados muchos días murió el rey de Egipto, mientras los hijos de Israel gemían a causa de la servidumbre, y clamaron y subió a Dios su clamor, a causa de su servidumbre’’. (Ex. 2:23)
Los esclavos habían sido sometidos a toda clase de vejámenes, pero ahora se encontraba un asomo de que alguien escuchara. Y por qué ahora?
Porque ellos sufrían en silencio porque no tenían otro conocimiento ya que habían nacido en esclavitud y creían que eso era lo normal.
El Zohar nos trae una explicación muy interesante y es que el Poder de Expresión también fue puesto en esclavitud.
Los Mekubalim comentan  que el nombre dado a nuestro Festival de Pesaj -פֶּסַח -, tiene que ver con las palabras ‘’Pe’’ y  ‘’Sah’’ -שָׂה y פֶּה-= La Boca Habla
Esto quiere decir que los Judíos acababan de encontrar una forma de libertad al expresarse  de manera convincente, habilidad que les había sido robada durante sus años de servicio no remunerado. 
El Ari enseña que el poder espiritual que se revela en el universo durante la Pascua nos puede liberar de la esclavitud. El nombre de la Pascua debe ser leído como Pe Sah (Pe = Boca; Sah = Decir). "Sah" tiene el valor numérico de - 68, que es también Haim (la vida), lo que sugiere que la lectura de la Hagadá (por la boca) llama a la fuerza de la vida con el fin de ser capaz de romper con la esclavitud a la libertad.
Ese es el verdadero significado al decir que una persona debe verse a sí mismo como si él salió de Egipto, a través de Leil Ha"Seder -el Seder nocturno- cada uno debe tener su propio éxodo, separarse de su ego y la conexión a la luz y los atributos del Creador. Esta es la verdadera libertad.
Asi, aunque ellos no sabían orar, porque no conocían nada sobre el particular, al menos podían expresarse y Moisés vino a ser el motor que encendió la flama de sus bocas. Entonces ellos comenzaron a reconocer su necesidad siendo ahora un pueblo que vocalizaba su sufrimiento.
En palabras del Rabí Soloveitchick, esa historia refleja la vida de cada individuo y nos arroja luz sobre la manera de cómo oramos ahora nosotros. La persona generalmente lidera su propia existencia en solitario, de manera silente, sin darse cuenta de sus verdaderas necesidades. La persona puede saber lo que quiere, pero no lo que necesita. Es muy común encontrar que sus deseos no se encuentran en la lista de sus mejores intereses morales o espirituales y pierde la visión de cuáles son sus necesidades fundamentales.
Por todo ello la Plegaria es diferente.
La Plegaria sin conciencia, sin tener conocimiento de que es lo que uno está diciendo o a quién se lo está diciendo se ahoga dentro de su significancia.
La Plegaria tiene el poder transformar a cada uno de nosotros en una persona con diferentes valores  y nos da libertad de expresarnos a nuestro favor.
Por eso el Judaismo rechaza la idea de sufrir en silencio.
La Torá quiere que la persona grite a Dios para que El lo rescate de sus aflicciones.
Así entonces, nuestros Rabinos elaboraron una estructura de oración para identificar, clarificar, y priorizar nuestras necesidades
Esa fue la gran contribución de los Hombres de la Gran Asamblea –Anshe Keneset HaGedolá- al iniciar el periodo del 2do. Templo
Shemoné Eshré –Amidá- le enseña al hombre cuáles son sus verdaderas necesidades
Shemoné Eshré educa y le da al hombre dignidad y de esa manera lo encausa a buscar su propia redención.
La Shemoné Eshré de Minjá de Erev Yom Kipur y todas las de este Dia de Expiación, concluyen con la declaración de Vidui –Confesión
Shemoné Eshré es conocida como ‘’El Servicio del Corazón’’ y debe ser entendida y comprendida, de no hacerlo, los Sabios lo comparan como ‘’un cuerpo sin alma’’ que necesita 2 cosas: Entender el significado y Visualizar el privilegio de estar frente a Dios.
Dicen nuestros Sabios que Moisés avanzó hacia 3 niveles cuando se presentó delante de Dios en el Monte Sinaí.
De la misma manera, cuando nos presentamos delante de Dios, nosotros damos 3 pasos hacia atrás para simbolizar nuestra separación de lo mundanal, y enseguida damos 3 pasos hacia adelante para acercarnos hacia Dios.
Asi mismo, Shemoné Eshré tiene 3 secciones:
1.Con las primeras 3 bendiciones rendimos homenaje a Dios así como el esclavo alaba a su Dueño antes de pedirle algo
2.En la mitad de las 13 Bendiciones (originalmente 12) pasamos a nuestros pedidos
3.En las últimas 3 bendiciones nos despedimos no sin antes expresar gratitud y confianza a nuestro Dios.
KOL NIDRE –TODOS LOS VOTOS-
Por qué iniciamos Yom Kipur con Kol Nidré?
Sheim MiShemuel indica que cada Judío tiene la capacidad de santificar un objeto por medio de una declaración verbal. El cita a Rabino Yona quien dice que cualquiera que guarda su boca y su lengua de la impureza y la falsedad tiene la capacidad de transformar su boca en un ‘’Vaso Sagrado’’
Esto es de la misma manera que los Vasos Sagrados del Templo ejercían ese poder sobre las cosas que contenía y los santificaba.
El Talmud Yerushalmi (Berajot 1:2) nos informa en el nombre de Rabí Shimón Bar Yohai que el hombre fue creado con dos bocas, una para cosas santas y la otra para cosas profanas o mundanas.
Sobre la reflexión anterior, el concluye que si el hombre con una sopla boca abusa de su Divino regalo de hablar, si hubiera tenido las dos bocas hubiera abusado de ambas todavía peor.
Rabí Shimón solía decir que así como un vaso sagrado se vuelve impuro y contamina todo lo que contiene, una boca que usa Lashón Hará, chismes y maldad en su hablar, disminuye el efecto de las Plegarias y del estudio de Torá y por consiguiente, disminuye su efectividad.
Para eso se hizo Kol Nidré. Se dirige a la manera abusiva de cada uno de nosotros en que usamos nuestra boca en el pasado año.
Si nosotros no tomamos nuestra declaración y nuestras palabras seriamente, cómo pretendemos que Dios acepte nuestras Plegarias?
En este precioso Día venimos y declaramos: “Si solo lo hubiera sabido” que no guardando el Shabat me distanciaría de Tu Presencia y cortaría mi vida de santidad, yo no hubiera violado el Shabat!
Pero, contrario a los negocios, en donde muchas pólizas son de No Retorno, No Se Devuelve el Dinero, Hashem es lleno de Misericordia y permite que el remordimiento mitigue la seriedad de una ofensa convirtiéndola en una falta menor o en un buen acto ya que fue el vehículo que se uso para elevar a la persona.
Este es el poder de la Teshubá que opera cuando recitamos Kol Nidré, la Anulación de los Votos.
Hay una sola área de la Ley en donde los pensamientos de una persona se tienen en cuenta: La Ley de los Votos.
El Libro de Números 30:3, dice: ‘’Cuando un hombre hiciere voto  al Eterno, o hiciere juramento para obligar a su alma con alguna abstinencia, no ha de profanar (violar) su palabra; conforme a todo lo que salió de su boca, así hará’’.
El Talmud señala que la persona que ha hecho un voto no puede violar su palabra, pero que otros –un tribunal de 3 miembros o un erudito puede anular dicho voto.
Para ello existen dos métodos: Uno es ‘’ta’us’’ o sea Error (cake de la mami: el hijo había hecho un voto de no comer mas cake de chocolate y su mami lo sorprende en su cumpleaños con un cake de chocolate. Lo despreciará? o anulara su voto?) y el otro es ‘’haratá’’ o sea Remordimiento (el amigo del difunto asesinado que en estado de dolor jura matar a quien le quitó la vida. Con el tiempo cambia de parecer)

Fuentes: Torah, Talmud, Jewish Concepts, Wikipedia, Kabbalah Online, Zohar, Rambán, Maimonides

 

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