Protected by Copyscape Web Copyright Protection Software

Dimensión Cabalista de Rosh Hashaná

Notas de Clase en Vivo

por Eliyahu BaYonah Ben Yosef

 

Hay 3 consideraciones muy importantes que tienen trascendencia durante el periodo de Rosh Hashaná:
Teshuvá -
Tefilá
Tzedaká
Teshuvá: Es el camino del arrepentimiento lo que indicaría un retorno a Dios después de haber pecado. Esto solo lo puede hacer un Pecador, alguien que reconoce que ha transgredido las normas establecidas por el Cielo.
Una persona que considera que no tiene pecados no puede hacer Teshuvá.
Esto es lo opuesto a Meshuvá, el retorno a la apostasía.
Dice Maimonides sobre Teshuvá:
“Es cuando se presenta una oportunidad para repetir un delito que ha cometido, y el delincuente, viéndose capaz de volver a cometer el delito, sin embargo se abstiene de hacerlo porque está arrepentido y no por miedo o falta de vigor ...
Sin embargo, si una persona sólo se arrepiente en la vejez, en un momento en que ya no es capaz de hacer lo que solía hacer, aunque esto no es un modo excelente de arrepentimiento. . . Él es aceptado como un penitente.
Incluso si uno ha transgredido toda su vida y sólo se arrepintió en el día de su muerte. . . todos sus pecados son perdonados. . . El arrepentimiento y el perdón de Yom Kippur sólo nos asegura las transgresiones contra Dios. . .
Pero transgresiones contra los semejantes. . . Nunca se perdonarán hasta que la parte perjudicada haya recibido la indemnización que le corresponde y también se haya conciliado .. . Si una persona ha hecho mal a otro por el uso de las meras palabras, tiene que disculparse y pedirle perdón ... "
En cabalá, la teshuvá siempre se asocia con el aspecto femenino de "madre", representada por la sefirá de biná, "entendimiento"(Sefirot= los resplandores o poderes sobre los que se construye toda la realidad divina) .
La capacidad innata de la naturaleza para renovarse está igualmente asociado con lo femenino, como en la expresión "madre tierra“ –La Pacha Mama-.
El nombre de Dios relacionado con Binah, "yo seré" (Ehyeh) -אֶהְיֶה - alude al poder intrínseco de la teshuvá de dar a luz a sí mismo continuamente.
En líneas generales ‘’teshuváh’’ significa:
Teshuv – Hei = תשובה‎  es decir: ה   תשוב  ‎ que indicaría El Regreso o el Retorno a Hei 
Hei ה‎  es equivalente a 5 - 5 Representa la Torá completa –Sheviktav y Sheva al Pe
Para, como es bien sabido, el hombre incorpore todos los 4 mundos. A pesar de que no pueda merecerlos todos ellos en la realidad - quizá sólo el Nefesh de Asiyá - aún así, se crea con el potencial de alcanzar a todos ellos a través de sus acciones - todos esos niveles dependen de él en la medida que crece.
Así entonces, en la medida de su crecimiento, es decir, de acuerdo a sus acciones, la persona puede ir alcanzando, bien sea, Yetzirá, Beríá o Azilut.
Esto es lo que nuestros Mekubalim señalan como el secreto escondido dentro del verso: ‘’Hashem, que extiende los cielos y funda la tierra, y forma el rúaj del hombre dentro de él…’’ (Zejaría 12:1)
Y de la misma manera que el Midrash lo dice: ‘’El Nefesh de una persona crece mientras se halla dentro de él’’
Los 4 Mundos:
Atziluth o Azilut =Emanación (mas alto)
Beri'ah o Beriá   =Creación
Yetzirah o Yezirá =Formación
Assiah o Asiyá    =Acción
Assiah o 'Asiyah, también conocido como Olam Asiá, עולם עשיה, el mundo de la acción, es el último de los cuatro mundos espirituales de la Cábala: Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiyá -basado en el pasaje en Isaías 43:7.
‘’Todos los Llamados por Mi Nombre , para gloria Mía los he Creado, los Formé y los Hice’’
Según el Aẓilut Maseket, es la región donde reinan los Ofanim –Seres de las Carrozas de Ezequiel- y donde se consideran en  audiencia  las oraciones, apoyan la actividad humana, y se combate el mal.
Asiyá.-
Su gobernante es Sandalphon.
De acuerdo con el sistema de Cábala de la Tierra de Israel, 'Asiyah es el más bajo de los mundos espirituales que contienen los Diez Cielos y todo el sistema de la creación terrenal.
La luz de las Sefirot  proceden de estos Diez Cielos, que se llaman las "Diez Sefirot de Asiyá", y a través de ellas la espiritualidad y la piedad se imparten al reino de la materia-la sede de los poderes oscuros e impuros.
Yetzirá.-
Yetzirah (también conocido como Olam Yetsirá, עולם יצירה  es el tercero de los cuatro mundos en el Árbol cabalístico de la Vida, siguiéndole Azilut y Beriá.
Se le conoce como el "Mundo de la Formación".
"Yetsirá" como en el "hacer" se diferencia de "Beriá", como en el "Crear": en realidad se toma cualquier asunto que se creó en el "Beriá" y se plasma, se le da forma, en los elementos básicos
Beriá.-
Bería  בריאה  -o בריה- o Briyah (también conocido como Olam Briyá, עולם בריאה , literalmente Mundo de la Creación), es el segundo de los cuatro mundos celestes en el Árbol de la Vida de la Cabalá,
Es intermedio entre el mundo de la Emanación (Atzilut) y el mundo de la Formación (Yetzirá), el tercer mundo, el de los ángeles. Es, en consecuencia, el de la esencia más pura y sin mezcla de la materia. Es conocido como el Mundo de la Creación.
Una persona necesita entrenarse y educarse a sí mismo con el fin de recaudar literalmente su propio espíritu. "Instruye al niño de acuerdo a su carácter, así, cuando envejezca no se apartará de ella" (Proverbios 22:6).
Uno tiene que aprender la naturaleza de su alma y hablarle a la misma. Esto significa elevar el alma de la manera que funciona para él.
Para algunos, esto significa aumentar la auto-disciplina. Para otros, significa ir más despacio y aumentar la paciencia. A veces ambos son necesarios al mismo tiempo.
La oración es imprescindible para ayudar a llamar el alma y saber qué momento que es lo que va a ser productivo y propicio para el crecimiento.
Todo depende de la idea de 'tashuv H [restauración de hei]': Restaurar el maljut (Reinado) a Dios, el verdadero Rey de Reyes.
Tener Conciencia de sí mismo proviene del maljut.
El ego separa al yo de Dios. Arrepentimiento significa darse cuenta de que nada me pertenece- todo es de Dios. Esto restaura el alma a su fuente en la Divinidad.
Sin embargo, hay una gran diferencia entre uno que merece un nivel en lugar de otro nivel, y esto lleva a otro principio: El nefesh de una persona incluye a 248 miembros y 365 tendones (613 mitzvot), al igual que el ruaj y neshamá. Cuando una persona peca hace daño a los miembros de su nefesh o ruaj y neshamá.
Esto da motivos para estar siempre con cuidado con lo que uno hace con sus miembros en todas las acciones. Pase lo que pase abajo causa un paralelo a lo que pasa por encima. (Zohar II Teruma)
La magnitud de su pecado dependerá de lo que ha conseguido hasta el momento: si sólo tiene su nefesh entonces podrá manchar su nefesh,
Si tiene su ruaj luego su ruaj,
Si su neshamá luego su neshamá.
Así, de acuerdo con la grandeza del nefesh de una persona es la fuerza de la inclinación al mal de esa persona. Como dice el Talmud: "El que es mayor que su amigo - su inclinación al mal es [en consecuencia] mayor." (Sucá 52b)
Por lo tanto, no es de extrañar si a veces la gente parecen caer en cosas terribles. Rabino Nachman dice que el público se equivoca en algunos temas. Por un lado, se piensa que un tzadik no puede cometer un error. Y si por alguna razón lo hace, ya no es un tzadik ... La verdad es que "Cuanto más grandes son, mayor es la caída.
"El propósito del descenso es para el ascenso." (Baal Shem Tov) “Siete [veces] cae el tzadik y se levanta." (Proverbios 24:16). Si no fuera porque se cayó, no se habría levantado. Aquel que se levanta después de tropezar se levanta más fuerte de lo que hacía antes.

Fuentes: Torah, Talmud, Jewish Concepts, Wikipedia, Kabbalah Online, Zohar, Rambán, Maimonides

 

Derechos Reservados Shalom Haverim Org

http://www.shalomhaverim.org

Director: -

ELIYAHU BAYONA BEN YOSEF

3 Tishrei 5774 – Sept. 2013 - Monsey New York

 

     

 


 

 
   
       
       
       
       
   
 

 

Correos: eliyahubayonah@gmail.com

Copy Rights © Shalom Haverim Org - Monsey 10952, New York