Nueva York - En la era #MeToo, algunas sinagogas están prohibiendo
las canciones de Shlomo Carlebach
Nueva York - Cuando la rabina Angela Buchdahl anunció cómo su
sinagoga respondería al momento #MeToo, ella destacó a un hombre.
Pero él no era uno de sus feligreses, clero de la sinagoga ni
miembros del personal.
Rabbi Angela Buchdahl
Fue el rabino Shlomo Carlebach, quizás el compositor más prominente
del siglo XX de la música judía estadounidense. Carlebach escribió
un vasto cuerpo de canciones y melodías litúrgicas escuchadas en
servicios de adoración, campamentos de verano y canciones. Su música
se canta en sinagogas de casi todas las denominaciones.
Pero en los años posteriores a su muerte en 1994, numerosas mujeres
se presentaron para alegar que las había agredido sexualmente.
En su sermón del 19 de enero a la Sinagoga Central de Nueva York,
una de las congregaciones más grandes del país, Buchdahl anunció que
la sinagoga no cantaría sus melodías durante un año. La moratoria
entra en vigor en toda la sinagoga: en los servicios, en la escuela
hebrea, en la guardería.
"Esperamos que esto les comunique a aquellos que han sido
victimizados por Carlebach que los escuchamos y que no somos
indiferentes", dijo Buchdahl en el sermón. "En este próximo año,
veremos qué emerge en la nueva música por el vacío que se creó con
Carlebach habiendose ido".
La sinagoga central es una de varias en los Estados Unidos, en todas
las denominaciones, que ha dejado de usar el nombre de Carlebach,
sus enseñanzas o sus melodías en un debate que precede pero que se
ha intensificado con el #MeToo momento. Las decisiones son en su
mayoría una respuesta a las acusaciones de agresión sexual que
aparecieron por primera vez en un artículo de 1998 en Lilith, la
revista feminista judía, y que han seguido apareciendo.
Debido a que fueron transmitidas públicamente después de su muerte,
él nunca respondió públicamente a las afirmaciones, que van desde
dry-humping (simular sexo con alguien) y agarradas hasta besos no
deseados. Algunas de las mujeres eran menores de edad en el momento
de los incidentes.
"Esencialmente, sentí que era el momento de escuchar y hacer un
recuento de las personas que ignoramos que presentaron sus historias
de agresión sexual", dijo Buchdahl a JTA. "No deberíamos estar en el
negocio de prohibir ningún tipo de arte. Sabía que esa no era la
opción correcta para nosotros, pero continuar sin hacer nada tampoco
era una opción".
Excluir Carlebach no es tarea fácil. Sus melodías, grabadas desde
1959 hasta su muerte en 1994, son a menudo las melodías más
reconocibles para las oraciones judías comunes, particularmente el
servicio del viernes por la noche que da la bienvenida a Shabat. Las
sinagogas albergarán los "servicios de Carlebach" compuestos
principalmente de sus canciones.
Durante un tiempo, Carlebach se radicó en San Francisco, y su
música, que combina influencias jasídicas y folklóricas, fue una
piedra de toque judía de la contracultura de los años sesenta. Su
canción "Am Yisrael Chai" ("La nación de Israel vive") sirvió como
un himno para el movimiento para liberar a los judíos soviéticos.
También desarrolló una mitología personal y seguidores dedicados, y
en conciertos intercalaba sus canciones con historias íntimas.
Reconociendo la omnipresencia de la música de Carlebach, algunas
sinagogas continúan cantando sus canciones, pero no se refieren a él
por su nombre o comparten sus historias. La congregación ortodoxa
moderna Anshe Sholom B'nai Israel en Chicago todavía alberga un
servicio de Carlebach, pero no ha usado su nombre durante años. El
rabino de la sinagoga, David Wolkenfeld, dijo que las acusaciones de
mala conducta significan que Carlebach no debería ser reverenciado
como un ejemplo personal.
"Las acusaciones sobre él eran suficientemente creíbles y
suficientemente serias y suficientemente numerosas como para merecer
no ser tratado como un rabino, como una figura de la autoridad
religiosa", dijo Wolkenfeld. "También me di cuenta de que si hubiera
víctimas o sus hijos o nietos en la congregación, ¿qué significaría
para ellos escuchar a alguien que abusó de ellos siendo referido
como este gran rabino?"
También es técnicamente difícil prohibir la música de Carlebach,
dijo el rabino Barry Kornblau, de la joven israelí sinagoga ortodoxa
de Hollis Hills-Windsor Park en Queens, Nueva York. Kornblau tampoco
ha usado el nombre de Carlebach durante años, pero dijo que las
personas no siempre saben qué melodías son de Carlebach, y que es
difícil manejar cada melodía en los servicios ortodoxos, que a
menudo son dirigidos por miembros laicos.
"Estoy tratando con seres humanos reales en un entorno comunal",
dijo Kornblau. "Si tuviera que usar un lenguaje como 'prohibición',
tendría que tomar un líder de oración que entone una canción y, A,
saber que era de Carlebach, y B, detenerlo en público. No voy a
hacer eso ".
Estos rabinos están, en cierto modo, confrontando la misma pregunta
que ha ocupado el mundo creativo desde que comenzó la ola de
acusaciones de mala conducta contra las figuras de la industria el
año pasado: ¿es posible separar el arte del artista? Algunos dicen
que sí. Otros activistas, sin embargo, creen que debido a que
Carlebach era un líder espiritual que escribía melodías para las
oraciones, y los fieles usan esas melodías en el acto de la oración,
su trabajo tiene más peso moral que una película.
"Creo que hay una gran diferencia entre Woody Allen -quien tambien
ha sido señalado como uno de ellos en #MeToo- y alguien que utilizó
la espiritualidad y la religión y el nombre de Dios para obtener
acceso", dijo Sharon Weiss-Greenberg, directora ejecutiva de la
Alianza Feminista Ortodoxa Judía, que aboga por una prohibición
estricta del uso de la música de Carlebach. "Hay una diferencia
entre la elección de uno de asistir a una proyección de cine y
aparecer en los servicios en shul y que se les quite la opción".
Otros clérigos ven una prohibición de la música de Carlebach como
una oportunidad para expandir sus repertorios. Un grupo de Facebook
llamado Anything But Carlebach, con más de 1,200 miembros, ha
prohibido la discusión de su comportamiento y sirve como un centro
de intercambio de melodías nuevas o desconocidas para las oraciones.
Grandes segmentos de la judería estadounidense, incluidas muchas
comunidades sefardíes y jasídicas, tienen sus propias tradiciones
musicales que son anteriores a Carlebach.
"La música judía tiene una rica, variada y larga tradición mucho
antes de la música de Shlomo Carlebach", dijo la cantante Jessica
Leash, quien dirige Silicon Valley Jewish Meetup, una comunidad
independiente en el norte de California. "Si seguimos trabajando en
este material, sin reconocer su origen y sin dejar espacio para que
aparezca material nuevo, básicamente estamos cerrando una puerta".
A pesar de las acusaciones, algunos de los seguidores de Carlebach
todavía ven un valor inmenso en sus enseñanzas y música. Su hija
Neshama, una cantante que ha continuado su legado, escribió un
ensayo en The Times of Israel en enero en el que dijo que apoya a
"las innumerables mujeres que han sufrido los males del acoso sexual
y el asalto" y reconoció que su padre había herido algunas mujeres.
Pero ella defendió a su padre como un líder espiritual amable y
afectuoso que promovió los derechos de las mujeres.
"No reconozco la versión de mi padre que algunas personas
describen", escribió. "Para mí, él fue la persona más amable,
respetuosa y amorosa para mis amigos y para mí. Yo mismo lo
presencié como un partidario profundamente apasionado del papel de
las mujeres como líderes".
Otro seguidor de Carlebach, Aryae Coopersmith, cree las acusaciones
y las incluyó en su libro sobre el movimiento de Carlebach. Pero
dijo que sería un error borrar la música y las historias de
Carlebach, que para muchos han servido de inspiración.
"Sus canciones para mucha gente han abierto nuestros corazones a lo
que nuestra tradición, lo que nuestros abuelos, nos han estado
enseñando durante tanto tiempo", dijo Coopersmith, quien cofundó la
Casa de Amor y Oración, la sinagoga y comuna judía de Carlebach en
el distrito Haight-Ashbury de San Francisco conocido por dar a luz
al movimiento de contracultura de la década de 1960. "Abren nuestros
corazones para conectarse con Hashem, con la Torá, con otros seres
humanos. Son una gran parte de lo que somos hoy como judíos ".
Carlebach perdurará como una gran influencia en la música judía a
pesar de las acusaciones, dijo Joey Weisenberg, un compositor judío
cuyas melodías inspiradas en la cultura estadounidense están
creciendo en popularidad. Weisenberg dijo que "no es posible ignorar
las melodías y la espiritualidad y el empoderamiento de la comunidad
y la belleza que Carlebach desata en el mundo", pero que Carlebach
también traicionó su responsabilidad como músico judío icónico.
"Cuando abrimos nuestros corazones en una canción, tenemos que
cuidarnos unos a otros", dijo Weisenberg. "La historia que realmente
contamos es sobre el poder de la música y la vida espiritual en el
mundo, y cómo debemos tratar ese poder con extremo cuidado. Shlomo
Carlebach tenía un inmenso poder espiritual musical, y claramente
maltrató y abusó de ese poder ".
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