El Dios que actúa en la historia.

Vaera 5779

Los israelitas estaban en su punto más bajo. Habían sido esclavizados. Se había emitido un decreto para que mataran a todos los niños. Moisés había sido enviado para liberarlos, pero el primer efecto de su intervención fue empeorar las cosas, no mejorarlas. Su cuota de fabricación de ladrillos se mantuvo sin cambios, pero ahora también tenían que proporcionar su propia paja. Inicialmente, habían creído a Moisés cuando realizó las señales que Dios le había dado y les dijo que Dios estaba a punto de rescatarlos. Ahora se volvieron contra Moisés y Aarón, acusándolos:

 

¡Que el Señor les mire y lee juzgue! Nos han hecho odiosos a Faraón y sus oficiales y han puesto una espada en su mano para matarnos ". (Éxodo 5: 20-21)

 

En este punto, Moisés, que se había mostrado tan reacio a asumir la misión, se volvió a Dios en protesta y angustia:

 

“Oh Señor, ¿por qué has traído problemas sobre esta gente? ¿Por eso me enviaste? Desde que fui a Faraón para hablar en tu nombre, él ha causado problemas a este pueblo, y tú no has rescatado a tu pueblo en absoluto "(Éxodo 5:22).

 

Nada de esto, sin embargo, fue accidental. La Torá está preparando el terreno para una de sus proposiciones más monumentales: en la noche más oscura, Israel estaba a punto de tener su mayor encuentro con Dios. La esperanza debía nacer al borde del abismo de la desesperación. No había nada natural en esto, nada inevitable. Ninguna lógica puede dar lugar a la esperanza; ninguna ley de la historia traza un camino desde la esclavitud hasta la redención. La secuencia completa de eventos fue un preludio al momento más formativo en la historia de Israel: la intervención de Dios en la historia: el Poder supremo que interviene en favor de los más impotentes, no (como en cualquier otra cultura) para respaldar el Status Quo, sino para volcarlo.

 

Dios le dice a Moisés: “Soy Hashem, y te sacaré de debajo del yugo de los egipcios. Te libraré de ser esclavo de ellos, y te redimiré con un brazo extendido y con poderosos actos de juicio. Te tomaré como mi propia gente, y seré tu Dios ”(Ex. 6: 6-7). Todo el discurso está lleno de interés, pero lo que nos preocupará, como lo han hecho generaciones sucesivas de intérpretes, es lo que Dios le dice a Moisés desde el principio: "Me aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como Dios Todopoderoso [El Shaddai], pero con mi nombre Hashem no se me conocía” (Ex. 6: 3). Se está haciendo una distinción fundamental entre la experiencia que los patriarcas tuvieron de Dios y la experiencia que los israelitas estaban a punto de tener. Algo nuevo, sin precedentes, estaba por suceder. ¿Qué es?

 

Claramente, tenía que ver con los nombres por los que se conoce a Dios. El verso distingue entre E-l Shaddai ("Dios Todopoderoso") y el nombre de cuatro letras de Dios que, debido a su santidad, la tradición judía se refiere simplemente como a Hashem, "el nombre" por excelencia.

 

Como señalan los comentaristas judíos clásicos, el verso debe leerse con mucho cuidado. No dice que los patriarcas “no sabían” este nombre; ni dice que Dios no les "dio a conocer este nombre". El nombre de Hashem aparece no menos de 165 veces en el libro de Génesis. Dios mismo usa la frase "Yo soy Hashem" tanto para Abraham (Génesis 15: 7) como para Jacob (28:13). Entonces, ¿qué hay de nuevo acerca de la revelación de Dios que iba a suceder en los días de Moisés que nunca antes había ocurrido?

 

Los sabios dan varias explicaciones. Un Midrash dice que a Dios se le conoce como Elokim cuando juzga a los seres humanos, E-l Shaddai cuando suspende el juicio y Hashem cuando muestra misericordia. [1] Judah Halevi en The Kuzari, y Ramban en su Comentario, dicen que Hashem se refiere a Dios cuando realiza milagros que suspenden las leyes de la naturaleza. [2] Sin embargo, la explicación de Rashi es la más simple y elegante:

 

No está escrito aquí, "[Mi nombre, Hashem] no les di a conocer", sino que "[Por su nombre, Hashem] no me conocían", es decir, no me reconocieron en Mi atributo de "mantener la fe", por lo que Mi nombre es "Hashem", es decir, que soy fiel para cumplir Mi Palabra, porque les hice promesas pero no las cumplí [durante su vida]. [3]  

 

Los patriarcas habían recibido promesas de Dios. Se multiplicarían y se convertirían en una nación. Ellos heredarían una tierra. Ninguna de estas promesas se cumplieron en su vida. Por el contrario, a medida que Génesis llega a su fin, la familia de los patriarcas contaba con apenas 70 almas. Todavía no habían adquirido una tierra. Estaban en el exilio en Egipto. Pero ahora el cumplimiento estaba por comenzar.

 

Ya, en el primer capítulo de Éxodo, escuchamos, por primera vez, la frase Am Bnei Israel, “el pueblo de los hijos de Israel” (Ex. 1: 9). Israel ya no era una familia, sino un pueblo. Dios le dijo a Moisés en la zarza ardiente que estaba a punto de llevar a la gente a "una tierra buena y espaciosa, una tierra que fluye leche y miel" (Ex. 3: 8). Hashem, por lo tanto, significa el Dios que actúa en la historia para cumplir Sus promesas.

 

Esto era algo radicalmente nuevo, no solo para Israel sino para la humanidad en general. Hasta entonces, Dios (o los dioses) era conocido a través de la naturaleza. Dios estaba en el sol, las estrellas, la lluvia, la tormenta, la fertilidad de los campos y la secuencia de las estaciones. Cuando hubo sequía y hambre, los dioses estaban enojados. Cuando había producto en abundancia, los dioses mostraban favor. Los dioses eran la naturaleza personificada. Nunca antes había intervenido Dios en la historia, para rescatar a un pueblo de la esclavitud y ponerlo en el camino de la libertad. Esto fue una revolución, a la vez política e intelectual.

 

Para la mayoría de los humanos en la mayoría de los casos, no parece haber significado en la historia. Vivimos, morimos, y es como si nunca hubiéramos estado. El universo no da señales de ningún interés en nuestra existencia. Si eso fue así en la antigüedad, cuando la gente creía en la existencia de los dioses, ¿cuánto más vale hoy para los neodarwinianos que ven la vida como la operación de "oportunidad y necesidad" (Jacques Monod) o "El relojero ciego" (Richard Dawkins). [4] El tiempo parece borrar todo significado. Nada dura. Nada perdura. [5]

 

En el antiguo Israel, por el contrario, "por primera vez, los profetas pusieron un valor en la historia ... Por primera vez, encontramos afirmada y cada vez más aceptada la idea de que los eventos históricos tienen un valor en sí mismos, en la medida en que están determinados por la Voluntad de Dios ... Los hechos históricos se convierten así en situaciones del hombre con respecto a Dios, y como tales adquieren un valor religioso que nada había podido conferirles previamente. Entonces, se puede decir con verdad que los hebreos fueron los primeros en descubrir el significado de la historia como la epifanía de Dios ". [6] El judaísmo es el primer vistazo de la historia a la humanidad como algo más que una mera sucesión de sucesos, como nada menos que un drama de redención en el que el destino de una nación refleja su lealtad o no a un pacto con Dios.

 

Es difícil recuperar este punto de inflexión en la imaginación humana, al igual que para nosotros es difícil imaginar cómo fue que la gente se encontrara con el descubrimiento de Copérnico de que la Tierra giraba alrededor del sol. Debe haber sido una amenaza aterradora para todos los que creían que la tierra no se movía; que era el único punto estable en un universo cambiante. Así fue con el tiempo. Los antiguos creían que nada cambiaba realmente. En la frase de Platón, el tiempo no era más que la "imagen en movimiento de la eternidad". Esa fue la certeza que dio a la gente consuelo. Los tiempos pueden estar fuera de lugar, pero eventualmente las cosas volverán a ser como eran.

 

Pensar en la historia como una arena de cambio es aterrador de la misma manera. Significa que lo que sucedió una vez nunca puede volver a suceder; que estamos embarcados en un viaje sin la seguridad de que volveremos a donde comenzamos. Es lo que Milan Kundera quiso decir en su frase “la ligereza insoportable del ser”. [7] Solo la fe profunda, un nuevo tipo de fe, que rompe con el mundo entero de la mitología antigua, podría dar a las personas el valor para emprender una Viaje a lo desconocido.

 

Ese es el significado de Hashem: el Dios que interviene en la historia. Como señala Judah Halevi, los Diez Mandamientos no comienzan con las palabras "Yo soy el Señor tu Dios que creó el cielo y la tierra", sino "Yo soy el Señor tu Dios que te sacó de Egipto, de la casa de la esclavitud". Elokim es Dios cuando lo encontramos en la naturaleza y en la creación, pero Hashem es Dios como se revela en la historia, en la liberación de los israelitas de la esclavitud y Egipto.

 

Me parece conmovedor que esto sea precisamente lo que muchos observadores no judíos han llegado a la conclusión. Este, por ejemplo, es el veredicto del pensador ruso Nikolai Berdyaev:

 

Recuerdo cómo se rompió la interpretación materialista de la historia, cuando intenté verificarla aplicándola a los destinos de los pueblos, en el caso de los judíos, donde el destino parecía absolutamente inexplicable desde el punto de vista materialista ... Su supervivencia es una fenómeno misterioso y maravilloso que demuestra que la vida de este pueblo se rige por una predeterminación especial, que trasciende los procesos de adaptación expuestos por la interpretación materialista de la historia. La supervivencia de los judíos, su resistencia a la destrucción, su resistencia bajo condiciones absolutamente peculiares y el papel fatídico que desempeñaron en la historia: todo esto apunta a los fundamentos particulares y misteriosos de su destino. [8]

 

Eso es lo que Dios le dice a Moisés que está a punto de ser revelado: Hashem, que significa Dios cuando interviene en la arena del tiempo, "para que mi nombre sea declarado en todo el mundo" (Ex. 9:16). El guión de la historia llevaría la marca de una mano no humana, sino divina. Y comenzó con estas palabras: "Por tanto, di a los israelitas: Yo soy Hashem, y te sacaré de debajo del yugo de los egipcios".

 

Shabat shalom

 

 

 

[1] Shemot Rabbah 3: 6

 

[2] Judah Halevi, Kuzari 2: 2. Ramban, comentario a Éxodo 6: 2.

 

[3] Comentario de Rashi a Éxodo 6: 3.

 

[4] Jacques Monod, Chance and Necessity (Nueva York: Vintage, 1972); Richard Dawkins, The Blind Watchmaker (Nueva York: Norton, 1996)

 

[5] Incluso encontramos este sentimiento en un lugar en Tanach, en Kohelet (Eclesiastés): “El destino del hombre es como el de los animales; el mismo destino les espera a ambos; como uno muere, también lo hace el otro ... Todo no tiene sentido ”(Eclesiastés 3:19).

 

[6] Mircea Eliade, Cosmos and History, Nueva York, Harper & Row, 1959, 104.

 

[7] Milan Kundera, La insoportable ligereza del ser (Londres: Faber, 1984)

 

[8] Nicolai Berdyaev, El significado de la historia (1936), 86–87.