Del sacerdote a la gente

Kedoshim 5779

Algo fundamental sucede al principio de esta parashá y la historia es una de las contribuciones más grandes, aunque raramente reconocidas, del judaísmo al mundo.

Hasta ahora, Vayikrá ha sido en gran parte acerca de los sacrificios, la pureza, el Santuario y el Sacerdocio. Ha sido, en resumen, acerca de un lugar santo, ofrendas sagradas, y la elite y el pueblo santo, Aarón y sus descendientes, quienes ministran allí. De repente, en el capítulo 19, el texto se abre para abarcar a toda la gente y a toda la vida:

El Señor le dijo a Moisés: "Habla a toda la asamblea de Israel y diles: 'Sé santo, porque yo, el Señor, tu Dios, soy santo'" (Lev. 19: 1–2)

Esta es la primera y única vez en Levítico en que se ordena una dirección tan inclusiva. Los Sabios dicen que significa que Moisés proclamó el contenido del capítulo a una reunión formal de toda la nación (hak'hel). A la gente en general se le ordena que sea “santo”, no solo una élite, los sacerdotes. Es la vida misma la que debe ser santificada, como lo deja claro el capítulo. La santidad se debe manifestar en la forma en que la nación hace su ropa y planta sus campos, en la forma en que se administra la justicia, se paga a los trabajadores y se realizan negocios. Los vulnerables, sordos, ciegos, ancianos y extraños, deben recibir protección especial. Toda la sociedad debe ser gobernada por el amor, sin resentimientos ni venganza.

Lo que atestiguamos aquí, en otras palabras, es la democratización radical de la santidad. Todas las sociedades antiguas tenían sacerdotes. Hemos encontrado cuatro casos en la Torá hasta ahora de Sacerdotes no israelitas: Malkizedek, el contemporáneo de Abraham, descrito como el Sacerdote de Dios Altísimo; Potifar, el suegro de José; los sacerdotes egipcios en su conjunto, cuya tierra José no nacionalizó; y Yitró, el suegro de Moisés, un sacerdote madianita.

El Sacerdocio no era exclusivo de Israel, y en todas partes era una élite. Aquí, por primera vez, encontramos un código de santidad dirigido a las personas en general. Todos estamos llamados a ser santos.

De una manera extraña, sin embargo, esto no es una sorpresa. La idea, si no los detalles, ya había sido insinuada. La instancia más explícita se produce en el preludio de la ceremonia de la celebración del gran pacto en el Monte Sinaí, cuando Dios le dice a Moisés que diga a la gente: "Ahora, si me obedecen por completo y guardan mi pacto, entonces, de todas las naciones, serán Mi atesorada posesión. Aunque toda la tierra es mía, serás para mí un reino de sacerdotes y una nación santa” (Ex. 19: 5–6), es decir, un reino en el que todos los miembros deben ser sacerdotes en cierto sentido, y Nación que es en su totalidad santa.

La primera insinuación es mucho más temprana todavía, en el primer capítulo de Génesis, con su aseveración monumental, "Hagamos al hombre a nuestra imagen, a nuestra semejanza"... Así creó Dios a la humanidad a su imagen, a imagen de Dios los creó; varón y hembra los creó ”(Gén. 1: 26-27). Lo que es revolucionario en esta declaración no es que un ser humano pueda estar a la imagen de Dios. Así es precisamente cómo se consideraban los reyes de las ciudades de Mesopotamia y los faraones de Egipto. Fueron vistos como los representantes, las imágenes vivas, de los dioses. Así es como derivaron su autoridad. La revolución de la Torá es la afirmación de que no algunos, sino todos, los humanos comparten esta dignidad. Independientemente de la clase, el color, la cultura o el credo, todos estamos a la imagen y semejanza de Dios.

Así nació el conjunto de ideas que, aunque tardaron muchos milenios en realizarse, condujeron a la cultura distintiva de Occidente: la dignidad no negociable de la persona humana, la idea de los derechos humanos y, finalmente, la política y la economía. Expresiones de estas ideas: democracia liberal por un lado, y mercado libre por el otro.

El punto no es que estas ideas se formaron completamente en las mentes de los seres humanos durante el período de la historia bíblica. Manifiestamente, esto no es así. El concepto de derechos humanos es un producto del siglo XVII. La democracia no se implementó plenamente hasta el siglo 20. Pero ya en Génesis 1 la semilla fue plantada. Eso es lo que Jefferson quiso decir con sus famosas palabras: "Creemos que estas verdades son evidentes, que todos los hombres son creados iguales", y a lo que John F. Kennedy aludió en su discurso inaugural cuando habló de la "creencia revolucionaria" que "los derechos del hombre no provienen de la generosidad del estado, sino de la mano de Dios".

La ironía es que estos tres textos, Génesis 1, Éxodo 19: 6 y Levítico 19, se hablan todos en la voz sacerdotal que el judaísmo llama Torat Kohanim. [1] A primera vista, los sacerdotes no eran igualitarios. Todos provenían de una sola tribu, los levitas, y de una sola familia, la de Aarón, dentro de la tribu. Para estar seguros, la Torá nos dice que esta no era la intención original de Dios. Inicialmente, debían haber sido los primogénitos, aquellos que fueron salvados de la última de las plagas, quienes fueron empoderados ​​de una santidad especial como ministros de Dios. Fue solo después del pecado del becerro de oro, en el cual la tribu de Levi no participó, que se hizo el cambio. Aun así, el sacerdocio habría sido una élite, un papel reservado específicamente para los varones primogénitos. Tan profundo es el concepto de igualdad escrito en el monoteísmo que emerge precisamente de la voz sacerdotal, de la que menos lo esperaríamos.

La razón es esta: la religión en el mundo antiguo era, no accidentalmente sino esencialmente, una defensa de la jerarquía. Con el desarrollo, primero de la agricultura, luego de las ciudades, surgieron sociedades altamente estratificadas con un gobernante en la parte superior, rodeado por una corte real, debajo de la cual se encontraba una élite administrativa, y en la parte inferior, una masa analfabeta que fue reclutada en el tiempo a tiempo, ya sea como ejército o como corvée, una fuerza de trabajo utilizada en la construcción de edificios monumentales.

Lo que mantuvo la estructura en su lugar fue una elaborada doctrina de una jerarquía celestial cuyos orígenes se contaban en los mitos, cuyo símbolo natural más familiar era el sol, y cuya representación arquitectónica era la pirámide o zigurat, un edificio macizo ancho en la base y estrecho en la parte superior. Los dioses habían luchado y establecido un orden de dominación y sumisión. Rebelarse contra la jerarquía terrenal era desafiar a la realidad misma. Esta creencia era universal en el mundo antiguo. Aristóteles pensó que algunos nacieron para gobernar, otros para ser gobernados. Platón construyó un mito en su República, donde existían divisiones de clase porque los dioses habían hecho algunas personas con oro, algunas con plata y otras con bronce. Esta era la "noble mentira" que se tenía que decir para que una sociedad se protegiera contra la disidencia interna.

El monoteísmo elimina toda la base mitológica de la jerarquía. No hay orden entre los dioses porque no hay dioses, solo hay un Dios, Creador de todo. Siempre existirá alguna forma de jerarquía: los ejércitos necesitan comandantes, las películas necesitan directores, y orquestas, directores. Pero estos son funcionales, no ontológicos. No son una cuestión de nacimiento. Así que es aún más impresionante encontrar los sentimientos más igualitarios que provienen del mundo del sacerdote, cuyo papel religioso era una cuestión de nacimiento.

El concepto de igualdad que encontramos específicamente en la Torá y el judaísmo en general no es una igualdad de riqueza: el judaísmo no es el comunismo. Tampoco es una igualdad de poder: el judaísmo no es anarquía. Es fundamentalmente una igualdad de dignidad. Todos somos ciudadanos iguales en la nación cuyo soberano es Dios. De ahí la elaborada estructura política y económica establecida en Levítico, organizada alrededor del número siete, el signo de lo sagrado. Cada séptimo día es tiempo libre. Cada séptimo año, el producto del campo pertenece a todos, los esclavos israelitas deben ser liberados y las deudas liberadas. Cada quincuagésimo año, las tierras ancestrales debían regresar a sus dueños originales. Así se mitigan las desigualdades que son el resultado inevitable de la libertad. La lógica de todas estas disposiciones es la percepción sacerdotal de que Dios, creador de todo, es el propietario final de todo: "La tierra no debe venderse permanentemente, porque la tierra es Mía y ustedes residen en Mi tierra como extraños y residentes temporales" (Lev. 25:23). Por lo tanto, Dios tiene el derecho, no solo el poder, de establecer límites a la desigualdad. A nadie se le debe robar la dignidad por medio de la pobreza total, la servidumbre sin fin o el endeudamiento no aliviado.

Lo que es verdaderamente notable, sin embargo, es lo que sucedió después de la era bíblica y la destrucción del Segundo Templo. Frente a la pérdida de toda la infraestructura de lo sagrado, el Templo, sus sacerdotes y los sacrificios, el judaísmo tradujo todo el sistema de Abodá, el servicio divino, a la vida cotidiana de los judíos comunes. En oración, cada judío se convirtió en sacerdote ofreciendo un sacrificio. En el arrepentimiento, se convirtió en un Sumo Sacerdote, expiando sus pecados y los de su pueblo. Cada sinagoga, en Israel o en cualquier otro lugar, se convirtió en un fragmento del Templo en Jerusalén. Cada mesa se convirtió en un altar, cada acto de caridad u hospitalidad, una especie de sacrificio.

El estudio de la Torá, una vez que la especialidad del sacerdocio, se convirtió en el derecho y la obligación de todos. No todos pueden usar la corona del sacerdocio, pero todos pueden usar la corona de la Torá. Un mamzer talmid Jajam, un erudito de la Torá de nacimiento ilegítimo, dicen los Sabios, es mayor que un am ha’aretz Kohen Gadol, un Sumo Sacerdote ignorante. A raíz de la devastadora tragedia de la pérdida del Templo, los Sabios crearon un orden religioso y social que se acercó más al ideal del pueblo como "un reino de sacerdotes y una nación santa" de lo que nunca se había realizado. La semilla había sido sembrada mucho antes, en la apertura de Levítico 19: "Habla a toda la asamblea de Israel y diles: 'Sé santo, porque yo, el Señor, tu Dios, soy santo'".

La santidad nos pertenece a todos cuando convertimos nuestras vidas al servicio de Dios y la sociedad en un hogar para la Presencia Divina.

Shabat Shalom

[1] Por supuesto, también hay un llamado profético a la igualdad. Oímos, en todos los profetas, una crítica del abuso de poder y la explotación de los pobres e impotentes. Lo que hizo tan significativa la voz sacerdotal es que es la voz de la ley y, por lo tanto, de las estructuras legales que alivian la pobreza y establecen límites a la esclavitud.