Diagnosticando Tzaráat

Por el rabino Yaacov Haber

En la parashá de esta semana aprendemos sobre el diagnóstico y el tratamiento de "tzaráat" (una enfermedad leprosa, que uno sufriría debido a una falla moral) por parte de un Kohén. El Kohén podría observar una llaga blanquecina en la piel de la persona y, si la diagnosticara como "tzaráat", declararía a la persona "tamei" (traducida inadecuadamente como "impuro" o "contaminada"). En general, entre más blanca es la mancha, y mientras más grande sea el área que cubrió, más "tamei" la persona sería; pero, y aquí hay algo notable, una vez que la llaga cubrió todo el cuerpo, la persona se convirtió en "tahor" ("limpia", "pura ") ¡otra vez! (Lev. 13:13)

¿Comó podemos explicar esto? La Gemará (Sanedrín 97.) cita a R’ Itzjak diciendo que el Mesías no vendrá hasta que todos los gobiernos del mundo se hayan vuelto heréticos. Su alumno Rabba dice: ¿De dónde aprendió esto? Del verso anterior. (es decir, todo será malo antes de que lo bueno pueda llegar).

Bueno, eso no fue una explicación de nuestro rompecabezas original. En todo caso, lo hizo más desconcertante.

No puedo pretender dar una explicación completa, ya que las leyes de pureza e impureza son difíciles de entender, pero quizás podamos dar alguna pista de la situación.

Hay una historia en la Gemará (Abodá Zara 17.) sobre un tal Eliezer ben Durdaya, que visitó todas las casas de pecado que pudo. Un día se enteró de una prostituta que vivía en el extranjero y era muy cara. Él recogió el dinero y navegó "a través de siete mares" para visitarla. Mientras estaban juntos, de repente comenzó a regañarlo por su estilo de vida, diciendo: "Eliezer ben Durdaya, ¡no hay esperanza de perdón para ti!" (Surgen muchas preguntas aquí: ¿Qué la motivó a advertirle de esa manera? ¿Cómo podía saber eso? ¿No había esperanza de perdón para él? ¿Y quién era ella para hablar? Pero dejemos de lado estas preguntas por ahora.

Eliezer, oyendo esto de ella, huyó al campo. Dijo a las montañas y los valles: "¡Orad por misericordia por mí!" Pero ellos respondieron: "No podemos, estamos ocupados orando por misericordia para nosotros mismos". Hizo la misma petición al sol, a la luna y a las estrellas, pero dieron la misma respuesta. Finalmente, exclamó: "¡Veo que mi salvación no depende de nadie más que de mí!" Bajó la cabeza entre las rodillas, gritó con gritos de angustia y murió. En ese momento, una voz celestial dijo: "Rabí Eliezer ben Durdaya, hay un lugar para usted en el mundo venidero".

¿Qué podemos hacer de esta historia? La mejor manera de acercarse a Di-s es a través de años de arduo trabajo, mejorando uno mismo. Pero en algunos casos, la teshuvá (penitencia) puede llegar rápidamente (aunque nunca fácilmente). Eliezer ben Durdaya solo se elevó a teshuvá después de haber caído tan bajo como pudo. Debemos tener cuidado aquí, esto no significa que alguien pueda pecar deliberadamente, ¡con la idea de hacer teshuvá después! (El Rambam habla explícitamente contra esto.)

Si Eliezer ben Durdaya hubiera pecado deliberadamente con tal idea en mente, su teshuvá nunca habría sido aceptada. Pero a veces puede suceder que alguien que está sumido en el pecado se sienta tan disgustado consigo mismo que reacciona contra su comportamiento, y encuentra la energía para elevarse a una vida más virtuosa. La humildad de su situación sirve de alguna manera como la inspiración para mejorar drásticamente a sí mismo.

En Kohelet (7; 20) dice: "No hay ningún Tzadik que solo haya hecho el bien y nunca haya pecado". El Gra comenta: ¿Por qué incluye la frase "ha hecho solo el bien"? ¿Por qué no decir simplemente: “No hay un Tzadik que nunca haya pecado?” La razón, dice el Gra, es que significa que cada Tzadik ha hecho al menos algo bueno como resultado de algún pecado.

Esta, sugiero, es la explicación del rompecabezas con el que empezamos. La propagación de la lepra refleja la propagación del pecado en el alma del que sufre. Cuando llega a cierto punto, con la llaga que cubre todo el cuerpo, el alma reacciona a su estado de pecado, se eleva a teshuvá y la persona vuelve a ser pura. La Torá nos dice que un Tzadik debe caer siete veces, y luego puede elevarse (Proverbios 24:16). A veces es posible que el camino hacia arriba conlleve alguna caída. La caída está un paso más cerca en la dirección hacia arriba.