Por qué se duplican las ofrendas y las penas por tener una niña?

Los sacrificios del parto

Tazria 5779

Al comienzo de esta parashá hay un conjunto de leyes que desafiaron y desconcertaron a los comentaristas. Se refieren a una mujer que acaba de dar a luz. Si ella da a luz a un hijo, está “impura por siete días, al igual que lo está por su período mensual”. Ella debe esperar otros treinta y tres días antes de entrar en contacto con objetos sagrados o presentarse en el Templo.  Si ella da a luz a una niña, ambos períodos de tiempo se duplican: ella es impura durante dos semanas y debe esperar otros sesenta y seis días. Ella entonces tiene que traer dos ofrendas:

 

Cuando su período de purificación para un hijo o una hija esté completo, ella llevará al Sacerdote, a la entrada de la Carpa de la Comunión, una oveja de un año para un holocausto, y una joven paloma común, o una tórtola para un sacrificio por el pecado. [El sacerdote] ofrecerá [el sacrificio] ante Dios y expiará [a la mujer], limpiándole así la sangre que sale de su vientre. Esta ley se aplica si una mujer da a luz a un niño o a una niña. (Lev. 12: 6–7)

 

Los problemas son obvios. ¿Por qué necesita ella traer un sacrificio? Podríamos entender si tenía que traer una ofrenda de acción de gracias, dando gracias por su recuperación y por su hijo. Pero eso no es lo que se le manda. En su lugar, debe traer una ofrenda quemada, que normalmente se presenta por un delito grave, junto con una ofrenda por el pecado. ¿Cuál es, sin embargo, su ofensa? ¿Cuál es su pecado? Ella acaba de cumplir el primer mandato en la Torá, "ser fructíferos y multiplicarse" (Gen. 1:28). Ella no ha hecho nada malo. ¿Por qué necesita la expiación? Estas son algunas de las sugerencias de los comentaristas:

 

Rabbenu Baquia y el rabino Shlomo Ephraim ben Aaron Luntschitz (Kli Yakar, 1550–1619) sugieren que las ofrendas recuerdan el pecado de Eva en el Edén y su castigo de Dios de que “haré que su dolor de parto sea muy severo; con dolor darás a luz a niños "(Gen. 3:16). [1]

Ibn Ezra, siguiendo una sugerencia en el Talmud, dice que la mujer durante la angustia del parto pudo haber pensado o expresado ideas pecaminosas o que ahora se arrepiente (como la promesa de no tener relaciones futuras con su esposo). [2]

Najmánides dice que los sacrificios son una especie de "rescate" u ofrenda de alivio por haber sobrevivido a los peligros del parto, así como una forma de oración para una recuperación completa. [3]

Sforno dice que la mujer se ha centrado intensamente en los procesos físicos que acompañan al parto. Ella necesita tanto el tiempo como el ofrecimiento de una ofrenda para volver a dedicar sus pensamientos a Dios y los asuntos del espíritu. [4]

El rabino Meir Simcha de Dvinsk dice que la ofrenda quemada es como una olat re'iya, una ofrenda que se presenta al presentarse en el Templo en festivales, siguiendo el mandato: "No comparecerás ante Mí con las manos vacías" (Ex. 23:15). La mujer celebra su habilidad de comparecer ante Dios en el templo. [5]

Sin desplazar ninguna de estas ideas, sin embargo, podríamos sugerir otro conjunto de perspectivas. El primero trata sobre los conceptos fundamentales que dominan esta sección de Levítico, las palabras tamei y tahor, que normalmente se traducen como (ritualmente) "impuras / limpias" o "contaminadas / puras".

Es importante tener en cuenta que estas palabras no tienen El tipo de resonancia que llevan en español. Tamei no significa impuro o contaminado. Es un término técnico que significa que uno está en una condición que le impide ingresar al Tabernáculo o al Templo. Tahor significa lo contrario, que puede entrar.

 

¿Cómo vamos a entender esto? El Tabernáculo, y en una fecha posterior, el Templo, eran símbolos de la presencia de Dios dentro del dominio humano, en el corazón del campamento durante los años de desierto y en el centro de la nación durante los años de la monarquía.

 

Pero eran solo símbolos, porque en el monoteísmo Dios está en todas partes por igual. Los mismos conceptos de lugar y tiempo en relación con Dios son metafóricos. No es que Dios esté aquí más que en otra parte, sino que nosotros, como humanos, sentimos Su presencia aquí y no en otra parte. Por lo tanto, era esencial que, desde una perspectiva humana, la experiencia de estar en el dominio de lo sagrado fuera una experiencia de pura trascendencia.

 

Dios es eterno. Dios es espiritual. Nosotros y el universo somos físicos y lo que sea físico está sujeto al nacimiento, el crecimiento, el declive, la decadencia y la muerte. Estas son las cosas que deben ser excluidas del Santuario si queremos tener la experiencia de estar en la presencia de la eternidad.

 

Por lo tanto, lo que nos impide entrar en lo sagrado es cualquier cosa que nos recuerde a los demás nuestra mortalidad: el hecho de que nacemos y que algún día moriremos. El contacto con la muerte o incluso el nacimiento tiene este efecto. Por lo tanto, ambos excluyen a la persona que ha tenido tal contacto desde el dominio de lo sagrado. Los procesos de purificación especiales, aunque diferentes, debían ser realizados tanto por aquellos que habían estado en contacto con los muertos (Núm. 19: 1–22) como por una madre que había dado a luz.

Lo mismo ocurre con cualquier cosa que llame la atención sobre nuestro aspecto físico. Es por eso que, por ejemplo, las personas que sufrieron la enfermedad de la piel llamada tzar’aat (“lepra”), o el flujo de sangre menstrual o una secreción seminal, también tuvieron que someterse a un rito de purificación. Del mismo modo, un sacerdote con un defecto físico era descalificado de servir en el sacerdocio (Lev. 21: 16-23) y se le impidió acercarse al altar para ofrecer las ofrendas de fuego. [6]

 

La mujer que acababa de dar a luz era, por lo tanto, teme'a, no por el pecado de Eva, sino porque el nacimiento, como la muerte, es una señal de mortalidad, que no tiene lugar en el Templo, el espacio reservado para tomar conciencia de la eternidad y la espiritualidad.

 

En cuanto a la ofrenda quemada, este es un recordatorio de la atadura de Isaac y del animal sacrificado como ofrenda quemada en su lugar (Gen. 22:13).

 

He argumentado en otra parte [7] que la ligadura de Isaac estaba pensada como una protesta contra el poder absoluto que tenían los padres sobre los niños en el mundo antiguo: la patria potestas, como se llamaba en la ley romana. Esencialmente, el niño era considerado como propiedad de sus padres. Un padre tenía poder legal total sobre un niño, incluso en la medida de su vida o muerte. Esa fue una de las razones por las que el sacrificio de niños era tan ampliamente practicado en el mundo antiguo. [8]

La Torá hace un comentario implícito sobre esto a cuenta del nombre dado al primer niño humano. Eva lo llamó Caín, del hebreo que significa "propiedad", diciendo: "He adquirido un hijo por medio de Dios" (Gen. 4: 1). Tratar a tu hijo como una posesión puede convertirlo en un asesino: eso es lo que implica el texto.

 

La narración de la Akeidá de Isaac es una declaración de que los padres no son dueños de sus hijos. Toda la historia del nacimiento de Isaac apunta en esa dirección. Nació cuando Sara ya era posmenopáusica (Gen. 18:11), incapaz de tener un hijo naturalmente. Isaac fue claramente el regalo especial de Dios. Como el primer niño judío, se convirtió en el precedente de todas las generaciones posteriores. La Akeidá –atadura, estaba destinada a establecer que los niños pertenecen a Dios. Los padres son simplemente sus guardianes.

 

Ese, en relación con el primogénito, fue también el mensaje de la décima plaga en Egipto. Todos los primogénitos debían haber sido sacerdotes al servicio de Dios. Solo después del pecado del Becerro de Oro, este rol se convirtió en la tribu de Levi. La misma idea se encuentra detrás del ritual de la redención de los primogénitos. Ana dedicó su hijo, Samuel, a Dios, al igual que la esposa de Manoa, madre de Sansón. Una madre trajo una ofrenda quemada, como hizo Abraham, en lugar del niño. Al hacerlo, reconoció que no era la dueña del niño, sino simplemente su tutor. Al traer la ofrenda, fue como si ella hubiera dicho: "Dios, sé que debo dedicar este niño completamente a Tu servicio. Por favor, acepta esta ofrenda en su lugar”.

 

En cuanto a la ofrenda por el pecado, hay un pasaje rabínico fascinante que arroja luz sobre él. Describe una conversación entre Dios y los ángeles antes de la creación del hombre:

 

Cuando el Santo, Bendito sea Él, vino a crear al hombre, creó un grupo de ángeles ministrantes y les preguntó: "¿Están de acuerdo en que debemos hacer al hombre a nuestra imagen?"

Ellos respondieron: "Soberano del universo, ¿cuáles serán sus obras?"

Dios les mostró la historia de la humanidad.

Los ángeles respondieron: “¿Qué es el hombre para que te acuerdes de él?” [Que el hombre no sea creado]. Dios destruyó a los ángeles.

Él creó un segundo grupo, les hizo la misma pregunta y ellos dieron la misma respuesta. Dios los destruyó.

Él creó un tercer grupo de ángeles, y ellos respondieron: “Soberano del Universo, el primer y segundo grupo de ángeles te dijeron que no crearas al hombre, y no les sirvió. No escuchaste. ¿Qué podemos decir entonces de esto? El universo es tuyo. Hazlo como quieras. Y creó Dios al hombre.

Pero cuando llegó a la generación del Diluvio, y luego a la generación de los que construyeron la Torre de Babel, los ángeles le dijeron a Dios: “¿No estaban en lo cierto los primeros ángeles? Mira cuán grande es la corrupción de la humanidad”.

 

Y Dios respondió [Is. 46: 4], "Incluso en la vejez no cambiaré, e incluso teniendo canas, seguiré siendo paciente". [9]

 

Los ángeles se oponían a la creación del hombre porque sabían de antemano que, de todas las formas de vida, solo los humanos podían pecar y, por lo tanto, amenazar la obra del Creador. El pasaje implica que Dios sabía que los humanos pecarían y, sin embargo, persistió en la creación de la humanidad. Esto puede explicar la ofrenda por el pecado provocada por el nacimiento de un niño.

 

El niño un día pecará: "No hay nadie en la tierra tan justo como para hacer solo el bien y nunca pecar", dice Eclesiastés (7:20). Así que una madre trae una ofrenda por el pecado por anticipado para expiar, por así decirlo, por cualquier pecado que el niño pueda cometer cuando aún es un niño, como si dijera: "Dios, sabías que los humanos pecarían, sin embargo, Tú los creaste y nos ordenaste traer nuevas vidas al mundo. Por lo tanto, acepta esta ofrenda por el pecado por adelantado por cualquier mal que mi hijo pueda hacer ".

 

Los padres son responsables en la ley judía por los pecados que cometen sus hijos. Es por eso que, cuando un niño se convierte en bar o bat mitzvá, un padre hace la bendición de agradecer a Dios "por hacerme exento del castigo que podría haberse acumulado a través de este". [10]

 

Por lo tanto, los sacrificios que una mujer trae al nacimiento de un hijo, y el período durante el cual no puede entrar al Templo, no tienen nada que ver con el pecado que pudo haber cometido ni con la "impureza" que pudo haber sufrido. Más bien, tienen que ver con el hecho básico de la mortalidad humana, junto con la responsabilidad que un padre asume por la conducta de un niño, y un reconocimiento de que cada nueva vida es un don de Dios.

Shabat Shalom

 

[1] Rabbenu Baquia y Kli Yakar, Comentario a Levítico 12: 6.

[2] Niddah 31b; Ibn Ezra, Comentario a Levítico 12: 6.

[3] Najmánides, Comentario a Levítico 12: 7.

[4] Sforno, Comentario a Levítico 12: 8.

[5] Mesej Jojma, Comentario a Levítico 12: 6.

[6] Maimónides hace la interesante observación de que la prohibición contra un sacerdote con un defecto físico en el Templo no tuvo nada que ver con la santidad en sí misma, sino que se debió a la percepción popular: "Porque la multitud no estima al hombre por su verdadera forma pero por la perfección de sus extremidades corporales y la belleza de sus vestiduras, y el Templo debía ser respetado por todos”. Guía para los Perplejos, III: 45.

[7] Jonathan Sacks, The Great Partnership: God, Science and the Search for Meaning (Londres: Hodder, 2011), 177–181.

[8] Sobre el sacrificio infantil, vea Jon D. Levenson, La Muerte y la Resurrección del Hijo Amado: La Transformación del Sacrificio Infantil en el Judaísmo y el Cristianismo (New Haven, Conn .: Yale University Press, 1995).

[9] Sanedrín 38b.

[10] Génesis Rabbah 63:10