Deja que mi enseñanza caiga como lluvia

El ex rabino jefe de Gran Bretaña Lord Jonathan Sacks

 Tradución y Edición, Eliyahu BaYona

En la gloriosa canción con la que Moisés se dirige a la congregación, invita a la gente a pensar en la Torá, su pacto con Dios, como si fuera como la lluvia que riega la tierra para que produzca:

Deja que mi enseñanza caiga como lluvia

Mis palabras descienden como rocío

Como duchas sobre hierba nueva,

Como abundante lluvia en plantas tiernas. (Deuteronomio 32: 2)

La palabra de Dios es como la lluvia en una tierra seca. Trae la vida. Hace que las cosas crezcan. Hay mucho que podemos hacer por nuestra propia voluntad: podemos arar la tierra y plantar las semillas. Pero al final nuestro éxito depende de algo más allá de nuestro control. Si no llueve, no habrá cosecha, cualesquiera que sean los preparativos que hagamos. Así es con Israel. Nunca debe ser tentado a la arrogancia de decir: "Mi poder y la fuerza de mis manos han producido esta riqueza para mí" (Deut. 8:17).

Los sabios, sin embargo, sintieron algo más en la analogía. Así es como Sifrei (un compendio de comentarios sobre Números y Deuteronomio que se remonta al período Mishnaico) lo expresa:

Deje que mi enseñanza caiga como lluvia: así como la lluvia es una cosa, sin embargo, cae sobre los árboles, permitiendo que cada uno produzca fruta sabrosa de acuerdo con el tipo de árbol que es: la vid en su camino, el olivo en su camino, y la palmera datilera en su camino, por lo que la Torá es una, pero sus palabras producen Escritura, Mishná, leyes y tradiciones. Como llovisna en hierba nueva: así como las lluvias caen sobre las plantas y las hacen crecer, algunas verdes, algunas rojas, algunas negras, algunas blancas, así las palabras de la Torá producen maestros, individuos dignos, sabios, justos y piadosos [ 1]

Solo hay una Torá, pero tiene múltiples efectos. Da lugar a diferentes tipos de enseñanza, diferentes tipos de virtud. Los críticos a veces consideran que la Torá es demasiado prescriptiva, como si buscara hacer que todos fueran iguales. El Midrash argumenta lo contrario. La Torá se compara con la lluvia precisamente para enfatizar que su efecto más importante es hacer que cada uno de nosotros crezca en lo que podríamos llegar a ser. No todos somos iguales, ni la Torá busca la uniformidad. Como dice una famosa Mishná: “Cuando un ser humano hace muchas monedas de la misma moneda, todas son iguales. Dios hace a todos a la misma imagen, su imagen, pero ninguno es igual a otro” (Mishná Sanedrín 4: 5).

Este énfasis en la diferencia es un tema recurrente en el judaísmo. Por ejemplo, cuando Moisés le pide a Dios que designe a su sucesor, usa una frase inusual: "Que el Señor, Dios de los espíritus de toda la humanidad, designe a un hombre sobre la comunidad" (Núm. 27:16). Sobre esto, Rashí comenta:

¿Por qué se usa esta expresión ("Dios de los espíritus de toda la humanidad")? [Moisés] le dijo: Señor del universo, conoces el carácter de cada persona, y que no hay dos personas iguales. Por lo tanto, designe un líder para ellos que tenga paciencia con cada persona de acuerdo con su disposición.

Uno de los requisitos fundamentales de un líder en el judaísmo es que él o ella sean capaces de respetar las diferencias entre los seres humanos. Este es un punto enfatizado por Maimónides en la Guía de los Perplejos:

El hombre es, como saben, la forma más elevada en la creación, y por lo tanto incluye el mayor número de elementos constitutivos. Es por eso que la raza humana contiene una variedad tan grande de individuos que no podemos descubrir a dos personas exactamente iguales en ninguna cualidad moral o apariencia externa... Esta gran variedad y la necesidad de la vida social son elementos esenciales en la naturaleza del hombre. Pero el bienestar de la sociedad exige que haya un líder capaz de regular las acciones del hombre. Debe completar cada deficiencia, eliminar todo exceso y prescribir la conducta de todos, de modo que la variedad natural deba ser contrarrestada por la uniformidad de la legislación, para que el orden social esté bien establecido. [2]

El problema político como lo ve Maimónides es cómo regular los asuntos de los seres humanos de tal manera que se respete su individualidad sin crear caos. Un punto similar surge de una sorprendente enseñanza rabínica: “Nuestros rabinos enseñaron: si uno ve a una multitud de israelitas, uno dice: Bendito sea el que discierne secretos, porque la mente de cada uno es diferente de la de otro, como la cara de cada uno es diferente del otro” (Brajot 58a).

Hubiéramos esperado una bendición sobre una multitud para enfatizar su tamaño, su masa: los seres humanos en su colectividad. [3] Una multitud es un grupo lo suficientemente grande como para que se pierda la individualidad de los rostros. Sin embargo, la bendición enfatiza lo contrario: que cada miembro de una multitud sigue siendo un individuo con pensamientos, esperanzas, miedos y aspiraciones distintivos.

Lo mismo era cierto para la relación entre los Sabios. Una Mishná dice:

Cuando R. Meir murió, los compositores de fábulas cesaron.

Cuando murió Ben Azzai, cesaron los estudiantes asiduos.

Cuando Ben Zoma murió, los expositores cesaron.

Cuando R. Akiva murió, la gloria de la Torá cesó.

Cuando R. Janina murió, los hombres de acciones cesaron.

Cuando R. Yose Ketanta murió, los hombres piadosos cesaron.

Cuando R. Yojanán b. Zakai murió, el brillo de la sabiduría cesó...

Cuando murió Rabbi, la humildad y el miedo al pecado cesaron. (Mishná Sotáh 9:15)

No había una plantilla única del Sabio. Cada uno tenía sus propios méritos distintivos, su contribución única al patrimonio colectivo. A este respecto, los Sabios simplemente continuaban la tradición de la Torá misma. No hay un solo modelo a seguir del héroe religioso o heroína en Tanaj. Los patriarcas y las matriarcas tenían cada uno su propio carácter inconfundible. Moisés, Aarón y Miriam emergen como diferentes tipos de personalidad. Los reyes, sacerdotes y profetas tenían diferentes papeles que desempeñar en la sociedad israelita. Incluso entre los Profetas, "No hay dos profecías en el mismo estilo", dijeron los Sabios (Sanedrín 89a). Elías era celoso, Eliseo gentil. Oseas habla de amor, Amos habla de justicia. Las visiones de Isaías son más simples y menos opacas que las de Ezequiel.

Lo mismo se aplica incluso a la revelación en el Sinaí mismo. Cada individuo escuchó, en las mismas palabras, una inflexión diferente:

La voz del Señor es con poder (Salmo 29: 4): es decir, de acuerdo con el poder de cada individuo, los jóvenes, los viejos y los muy pequeños, cada uno según su poder [de comprensión]. Dios le dijo a Israel: “No creas que hay muchos dioses en el cielo porque escuchaste muchas voces. Sepan que solo yo soy el Señor su Dios.” [4]

Según Maharshá, hay 600,000 interpretaciones de la Torá. Cada individuo es teóricamente capaz de tener una visión única de su significado. El filósofo francés Emmanuel Levinas comentó:

La Revelación tiene una forma particular de producir significado, que radica en su llamado a lo único dentro de mí. Es como si una multiplicidad de personas ... fuera la condición para la plenitud de la "verdad absoluta", como si cada persona, en virtud de su propia singularidad, pudiera garantizar la revelación de un aspecto único de la verdad, de modo que algunos de sus facetas nunca se habrían revelado si ciertas personas hubieran estado ausentes de la humanidad. [5]

En resumen, el judaísmo enfatiza el otro lado de la máxima E pluribus unum ("De los muchos, uno"). Dice: "Fuera del Uno, muchos".

El milagro de la creación es que la unidad en el cielo produce diversidad en la tierra. La Torá es la lluvia que alimenta esta diversidad, permitiendo que cada uno de nosotros se convierta en lo que solo podemos ser.

[1] Sifrei, Ha’azinu 306.

[2] Maimónides, Guía para los Perplejos, II: 40.

[3] Ver Elias Canetti, Multitudes y poder (Harmondsworth: Penguin, 1973).

[4] Éxodo Rabbah 29: 1.

[5] Emmanuel Levinas, "Revelación en la tradición judía", en The Levinas Reader, ed. Sean Hand (Oxford: Wiley-Blackwell, 2001), 190–210.