No puedo hacerlo

Rabino Eliyahu Safran

¿Cuántos hombres jóvenes juegan en un juego de baloncesto y se glorían al imaginarse a sí mismos con la pelota, el tiempo corriendo en el reloj, su equipo abajo por un punto listo para hacer el tiro ganador? ¿O, imagínese en la parte inferior de la novena, dos outs, bases llenas, y van a batear...?

 

Es natural que nos coloquemos en estas posiciones de desafío y necesidad, ¡y que estemos a la altura de ese desafío! Nos vemos caminando heroicamente por las arenas deportivas y los campos que ocupamos. Y, sin embargo, cuando Moshe se encuentra asignado a la tarea más trascendental en la historia judía, estar ante el Faraón y representar a Dios al exigirle que "¡Deja ir a mi pueblo!", él ruega humildemente. Él objeta.

 

Él dice que no puedo.

 

"Por favor, mi Señor, no soy un hombre de palabras, ni desde ayer, ni desde anteayer, ni desde que hablaste por primera vez con tu siervo, porque soy pesado de boca y de habla". (Shemot 4: 10)

 

Rashi enseña que Dios le suplicó a Moshe durante siete días que aceptara el papel de líder.

 

Pero él dijo, no puedo. Soy un kevad peh. Soy Kevad Lashón.

 

¿Qué significaban exactamente estas excusas?

 

Rashbam sugiere que Moshe no era lo suficientemente versado en egipcio. Rabeinu Chananel y otros enseñan que Moshe luchó para pronunciar sonidos con sus labios (dientes), su lengua. Otros dicen que Moshe simplemente no se sintió adecuado como orador para dirigirse al rey. Él era en ese momento de su vida, después de todo, simplemente un pastor. Y extremadamente modesto. Un pastor modesto: habla con las ovejas, ¿cómo podría esperarse que hable con el faraón?

 

En Vaeira (Shemot 6:12) Moshé nuevamente proclama su insuficiencia en el habla. "B’nai Israel no me escucha; ¿cómo, entonces, me escuchará Faraón, después de todo, soy aral sefatayim? ” Es un hombre de “labios sellados ”.

 

Daat Mikra entiende que aral sefatayim es un idioma que significa que no podía hablar articuladamente; no podía "transmitir su mensaje" a los oyentes.

 

Kevad peh. Kevad lashon. Aral sefatayim. Con estas descripciones, la Torá parece sugerir que el impedimento del habla de Moshe implicaba tartamudeo, articulación y miedo psicológico. Como enseña Aryeh Kaplan, "Me resulta difícil hablar y encontrar el idioma correcto" y, aral sefatayim, "no tengo confianza en mí mismo cuando hablo".

 

Parece que Moshé tiene buenas razones para tratar de rogar la tarea que Dios le está asignando.

 

Deberíamos tener simpatía por él, ¿no?

 

Aceptemos que Moshe tenía estos impedimentos muy reales. ¿Y qué? Si Dios quisiera que Moshe guiara al pueblo, ¿no podría simplemente haberlo sanado?

 

Tres veces al día, rezamos: "Cúranos, Señor, y seremos sanados".

 

Etz Yosef enseña que si necesitamos curación física, es suficiente pedirle a Dios una cura y luego esperar pasivamente esa cura. Sin embargo, si la curación que necesitamos es psicológica o espiritual, Dios escuchará nuestra oración, pero depende de nosotros realizar la curación. Es decir, debemos ser participantes activos en nuestra curación.

 

Esto lo vemos a menudo con tartamudos. Necesitan un empujón inicial, "¡cúranos!", Y luego se esfuerzan mucho por entrenar y volver a entrenarse para hablar sin tartamudear. ¡Ciertamente, Moshe podría haber tenido éxito en superar sus propias deficiencias en el habla! Sin embargo, no lo hizo.

 

Por qué no?

 

En una hermosa pieza en Aish.com, titulada "Insultar a Dios", el rabino Benjamín Blech relata cómo, cuando era niño, le preguntó a su maestro: "Ya que Dios puede hacer cualquier cosa, ¿por qué no sanó a Moshé?"

 

El maestro respondió que sí, Moshe aparentemente estaría mejor con el don de elocuencia, pero Dios no se lo concedió porque,"... Moshe nunca preguntó".

 

"Con toda su humildad, Moshe no se sintió digno de hacer la solicitud. Y Dios quería mostrarnos, a través de su trato con el judío más grande de la historia, que el requisito previo para responder a nuestras oraciones es que las verbalicemos”. Nunca debemos rehuir de pedirle algo a Dios. "Si está reteniendo una solicitud porque cree que es demasiado pedir, eso es un insulto al Todopoderoso, casi como si estuviera insinuando que es demasiado difícil para Él cumplir ... Su función es dejar en claro que cree en su poder para lograr cualquier cosa, no importa cuán difícil sea ".

 

Es justo, pero el hecho de que Moshe no pida curación parece no deberse a una falta de fe. De hecho, parece no provenir de él en absoluto. Parece que Dios quería que su emisario fuera "pesado". Parece que no estaba interesado en un portavoz simplista o suave, sino que quería algo más.

 

Rav Soloveitchik alude a este "algo más" en su comentario sobre kevad peh u’kevad lashon. “Dios quería específicamente que una persona que hablara mucho se enfrentara al faraón. Cuando Moshé habló con el faraón, el faraón respondió burlonamente (5: 2), una respuesta que Dios específicamente quería obtener”.

Mirando más de cerca la "discusión" entre Dios y Moshé, vemos que Dios le asigna a Moshé la tarea de ir al Faraón para iniciar el proceso de Geula y luego Moshé dice: No puedo hacerlo. ¿La respuesta de Dios? “¿Quién hace la boca al hombre, o quién la hace tonta o sorda, o vidente o ciega? ¿No soy yo, Hashem? ¡Ahora vete! Estaré con tu boca y te enseñaré lo que debes decir.

 

Nuestro Rebe, Rav Asher Freund ZT’L pregunta, ¿cuál es entonces la respuesta de Dios al punto aparentemente legítimo de Moshe? Sí, Dios hace una boca para el hombre, pero Moshe es un tartamudo que no puede hablar con el faraón. Faraón se burlará de él. ¿La respuesta de Dios apenas cambia eso?

 

Rav Asher lo explica volviendo al aspecto más fundamental de nuestra emuná: todo está en sus manos. Sin Dios, estamos indefensos. Con Él, podemos hacer cualquier cosa. Esta simple declaración de fe es una que Rav Asher enseñó a lo largo de sus muchas décadas de compartir sabiduría, inspiración y fe.

 

Rav Asher escucha en la respuesta de Dios un mensaje muy humano, ¿qué estás diciendo? Entonces, eres tartamudo. ¿Crees que si fueras un orador perfecto, entonces todo estará bien?

 

Dios es claro en su mensaje, si te envío a hablar con el faraón, no hay diferencia si eres un tartamudo o un hablante pulido. Pase lo que pase en la corte del faraón, todo es de mí. Sin que te conceda el chiyus cada segundo, no puedes pronunciar ni una sola palabra. (Ohn mein chiyus vos ich gib dir yeden sekunda hostu nisht kein ein vort).

 

Estamos indefensos sin Él. Somos poderosos con él. Tartamudo u orador, la fuerza y ​​el éxito provienen solo de Dios.

 

Esta lección también está clara en Parashat Terumah, cuando Dios le dice a Moshé: "Veasita, harás, una Menorah de oro puro, martillada, se hará la Menorah te’ase".

 

"Harás".

 

"Se hará".

 

Voz activa. Voz pasiva. Estas están en desacuerdo, ¿no? Una contradicción Pero en esta "contradicción" encontramos un ejemplo puro de la tremenda percepción de Rav Asher.

 

Rashi cita el Midrash Tanchuma que enseña que hacer la menorá fue una tarea tan difícil que Moshe no pudo visualizar cómo iba a aparecer la menorá, por lo que Dios le mostró una menorá de fuego. Pero incluso entonces, Moshé no pudo visualizarlo, por lo que Dios le ordenó que arrojara el lingote al fuego, ¡y he aquí que apareció la menorá completa!

 

Es por eso que el pasuk dice "te’ase": se hará y no, como se expresó inicialmente, " harás". Rav Asher pregunta nuevamente: Si la menorá apareció milagrosamente (fue "hecha"), ¿por qué entonces comienza el pasuk, "Harás"?

 

Rav Asher responde que Moshe afirma que no puede hacer esta menorá. La respuesta de Dios es que incluso si Moshé "lo logró" ¿realmente pensó que fue él quien lo hizo? Todo es de Dios. Sin Dios, nada se hace ni se termina en este mundo.

 

Lo que cristaliza la comprensión de Rav Asher sobre el tema en cuestión. ¡Saber que no puede pronunciar una palabra sin que Dios le permita pronunciarla, es exactamente por qué Moshé puede ir al Faraón!

 

Hace muchos años, me senté en la mesa sagrada de Shabat de Rav Asher y le recordé algo que dijo sobre un evento particularmente difícil muchos años antes. Me escuchó atentamente, mirándome con sus ojos penetrantes y brillantes, y de repente dijo: ¿Ani amarti ka’zeh davar?

 

"¿Dije tal cosa?"

 

Sí, dije, tú dijiste eso

Rav Asher respondió: ¿Atah choshev she’ani medaber? ¿Crees que estoy hablando? Mi voz es simplemente un Keli, un recipiente, a través del cual todo lo que Dios quiere que transmita se transmite". Reiteró:" ¿Crees que estoy hablando? No dije nada. Dios me envía un mensaje que quiere que pronuncie a través de mis cuerdas vocales, pero no soy yo".

 

Eso es precisamente lo que Dios respondió a Moshé, tartamudo o no. "¿Quién hace una boca para el hombre, no soy yo Hashem?"

 

Ve y di lo que te digo que digas. Lo externo es irrelevante. Todo lo que es relevante es el chiyus que le concedo al hombre que realice.

 

Es cierto en nuestros sueños de béisbol y baloncesto. Es cierto cuando estamos ante los "faraones" en nuestras vidas. Nuestro éxito es de la mano de Dios, no de la nuestra.

 

 

Rabino Eliyahu Safran

El rabino Dr. Eliyahu Safran es educador, autor y profesor. Se le puede contactar en e1948s@aol.com

 

 

 

 

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