Por el rabino Yaacov Haber
En la parashá de
esta semana aprendemos sobre el diagnóstico y tratamiento de
"tzaraat" (una enfermedad leprosa, que uno podría sufrir debido a
algún defecto moral) por un kohen. El kohen podría observar una
llaga blanquecina en la piel de la persona, y, si la diagnosticaba
como "tzaraat", declararía a la persona "tamé" (inadecuadamente
traducida como "sucia" o "impura").
En general, cuanto más
blanca sea la úlcera, y cuanto más grande sea el área cubierta, más
"tamei" sería la persona, pero -y aquí hay algo notable- una vez que
la llaga cubrió todo el cuerpo, la persona se convirtió en "tahor"
("limpio", "puro"). ") ¡de nuevo! (Levítico 13:13)
¿Comó podemos
explicar esto? La Guemará (Sanhedrín 97) cita a R 'Itzjak diciendo
que el Mesías no vendrá hasta que todos los gobiernos del mundo se
hayan vuelto heréticos. Su alumno Rabba dice: ¿De dónde aprendió
esto? Del verso anterior. (es decir: todo será malo antes de que el
bien pueda venir).
Bueno, ¡eso no
fue una gran explicación de nuestro rompecabezas original! En todo
caso, lo hizo más desconcertante.
No puedo
pretender dar una explicación completa, ya que las leyes de pureza e
impureza son difíciles de entender, pero tal vez podamos dar alguna
pista sobre la situación.
Hay una historia
en la Guemará (Avoda Zara 17.) sobre un cierto Eliezer ben Durdaya,
que visitó todas las casas de pecado que pudo. Un día oyó hablar de
una prostituta que vivía en el extranjero y era muy cara. Él
recolectó el dinero, y navegó "a través de siete mares" para
visitarla. Mientras estaban juntos, de repente comenzó a criticarlo
por su estilo de vida, diciendo "¡Eliezer ben Durdaya, no hay
esperanza de perdón para ti!" (Aquí surgen muchas preguntas: ¿Qué le
movió a amonestarlo así? ¿Cómo podría saber eso? no había esperanza
de perdón para él? ¿Y quién era ella para hablar? Pero dejemos estas
preguntas de lado por el momento).
Eliezer, al oír
esto de ella, huyó al campo. Dijo a las montañas y valles: "¡Orad
por misericordia para mí!" Pero respondieron: "No podemos, estamos
ocupados orando por misericordia para nosotros". Hizo la misma
petición del sol y la luna, y las estrellas, pero dieron la misma
respuesta. Finalmente exclamó: "¡Veo que mi salvación depende de
nadie más que de mí!" Bajó la cabeza entre las rodillas, gritó con
gritos de angustia y murió. En ese momento, una voz celestial dijo:
"Rab Eliezer ben Durdaya, hay un lugar para usted en el mundo por
venir".
¿Qué podemos hacer con esta historia? La
mejor manera de acercarse a Dios es a través de años de arduo
trabajo, mejorando uno mismo. Pero en algunos casos, la teshuvá
(penitencia) puede aparecer rápidamente (aunque nunca fácilmente).
Eliezer ben Durdaya solo se elevó a teshuvá después de haber caído
lo más bajo que pudo. Debemos tener cuidado aquí, esto no significa
que alguien pueda pecar deliberadamente, ¡con la idea de hacer
teshuvá después! (El Rambam habla explícitamente en contra de esto.)
Si Eliezer ben
Durdaya hubiera pecado deliberadamente con tal idea en mente, su
teshuva nunca habría sido aceptada. Pero a veces puede ocurrir que
alguien que está inmerso en el pecado se sienta tan disgustado
consigo mismo que reaccione contra su comportamiento y encuentre la
energía para elevarse a una vida más virtuosa. La humildad de su
situación sirve de alguna manera como la inspiración para mejorarse
drásticamente.
En Koheles (7;
20) dice: "No hay tzadik que solo haya hecho el bien y nunca haya
pecado". Los comentarios de Gra: ¿Por qué incluye la frase "solo ha
hecho bien"? ¿Por qué no simplemente decir: "No hay tzadik que nunca
haya pecado?" La razón, dice el Gra, es que significa que cada
tzadik ha hecho al menos algún bien como resultado de algún pecado.
Esto, sugiero,
es la explicación del rompecabezas con el que comenzamos. La
propagación de la llaga leprosa refleja la propagación del pecado en
el alma del paciente. Cuando llega a cierto punto, con la llaga
cubriendo todo el cuerpo, el alma reacciona a su estado pecaminoso,
se eleva a teshuva, y la persona vuelve a ser pura. La Torá nos dice
que un tzadik debe caer siete veces, y luego puede levantarse
(Proverbios 24:16). A veces es posible que el camino hacia arriba
implique una caída. La caída está un paso más cerca en la dirección
hacia arriba. |