Moisés el hombre

3 Sept. 2017 -

Rabi Jonathan Sacks

Moisés el hombre (Ha'azinu 5778)

Ese mismo día el Señor habló a Moisés: "Sube este monte de Abarim, el monte Nebo, que está en la tierra de Moab, enfrente de Jericó, y mira la tierra de Canaán, la cual doy a los hijos de Israel por una posesión. Y muere en el monte que tú subes, y te juntarás a tu pueblo ... porque sólo verás la tierra de lejos; no entraréis en la tierra que yo doy al pueblo de Israel. "

Con estas palabras termina la vida del mayor héroe que el pueblo judío ha conocido: Moisés, el líder, el libertador, el legislador, el hombre que llevó a un grupo de esclavos a la libertad, convirtió una colección de individuos en una nación, y así los transformó y se convirtieron en la gente de la eternidad.

Fue Moisés quien medió con Dios, realizó señales y prodigios, dio al pueblo sus leyes, peleó con ellos cuando pecó, luchó por ellos al orar por el perdón Divino, les dio su vida y se les rompió el corazón cuando repetidamente no cumplió con sus grandes expectativas.

Cada edad ha tenido su propia imagen de Moisés. Para los sabios más inclinados misticamente Moisés fue el hombre que ascendió al cielo en el momento de dar la Torah, donde él tuvo que luchar con los ángeles que se opusieron a la idea que este regalo precioso fuera dado a los mortales simples. Dios le dijo a Moisés que respondiera, lo cual hizo con decisión. "¿Trabajan los ángeles para que necesiten un día de descanso? ¿Tienen padres que necesitan ser ordenados para honrarlos? ¿Tienen una mala inclinación de que se les diga: 'No cometan adulterio?' "(Shabat 88a). Moisés, el hombre, discute con los ángeles.

Otros sabios furon aún más radicales. Para ellos Moisés era Rabbenu, "nuestro Rabino", no un rey, un líder político o militar, sino un erudito y un maestro de la ley, un papel que invirtieron con una autoridad asombrosa. Ellos llegaron a decir que cuando Moisés oró para que Dios perdonara al pueblo por el becerro de oro, Dios respondió: "No puedo, porque ya he jurado," El que sacrifica a cualquier Dios será destruido "(Éxodo 22). : 19), y no puedo revocar Mi voto. "Moisés respondió:" Maestro del Universo, ¿no me has enseñado las leyes de anular los votos? Uno no puede anular su propio voto, pero un Sabio puede hacerlo. "Moisés entonces anuló el voto de Dios (Shemot Rabá 43: 4).

Para Filón, filósofo judío del siglo I de Alejandría, Moisés era un rey filósofo del tipo descrito en la República de Platón. Gobierna la nación, organiza sus leyes, instituye sus ritos y se conduce con dignidad y honor; es sabio, estoico y autocontrolado. Este es, por así decirlo, un Moisés griego, que se parece a la famosa escultura de Miguel Ángel.

Para Maimónides, Moisés era radicalmente diferente de todos los demás profetas de cuatro maneras. Primero, otros recibieron sus profecías en sueños o visiones, mientras que Moisés las recibió despierto. Segundo, a los otros Dios habló en parábolas oblicuamente, pero a Moisés Él habló directa y lúcidamente. En tercer lugar, los otros profetas estaban aterrorizados cuando Dios les apareció, pero de Moisés dice: "Así hablaba el Eterno a Moisés cara a cara, como el hombre habla a su amigo" (Éxodo 33:11). Cuarto, otros profetas necesitaban someterse a largos preparativos para escuchar la palabra Divina; Moisés le habló a Dios cuando quería o necesitaba hacerlo. Él estaba "siempre preparado, como uno de los ángeles ministradores" (Leyes de los Fundamentos de Torá 7: 6).

Sin embargo, lo que es tan emocionante acerca de la representación de Moisés en la Torá es que aparece ante nosotros como una quintaesencia humana. Ninguna religión ha insistido más profundamente y sistemáticamente en la absoluta alteridad de Dios y el Hombre, el Cielo y la Tierra, lo infinito y lo finito.

Otras culturas han confundido el límite, haciendo que algunos seres humanos parezcan divinos, perfectos, infalibles. Hay una tendencia - marginal para ser seguro, pero nunca totalmente ausente - dentro de la vida judía misma: ver a los sabios como santos, grandes eruditos como ángeles, para disimular sus dudas y deficiencias y convertirlos en emblemas sobrehumanos de la perfección. El Tanaj, sin embargo, es mayor que eso. Nos dice que Dios, que nunca es menos que Dios, nunca nos pide ser más que simplemente humanos.

Moisés es un ser humano. Lo vemos desesperado y quiere morir. Lo vemos perder su temperamento. Lo vemos al borde de perder su fe en las personas a las que ha sido llamado a dirigir. Lo vemos implorar que se le permita cruzar el Jordán y entrar en la tierra que ha pasado su vida como un líder buscando llegar hacia ella. Moisés es el héroe de aquellos que luchan con el mundo tal como es y con las personas como son, sabiendo que "No es para ti completar la tarea, pero tampoco estás libre para hacerte a un lado de ella".

La Torá insiste en que "hasta el día de hoy nadie sabe dónde está su tumba" (Deuteronomio 34: 6), para evitar que su tumba se convierta en un lugar de peregrinación o de adoración. Es demasiado fácil convertir a los seres humanos, después de su muerte, en santos y semidioses. Eso es precisamente lo que la Torá se opone. "Todo ser humano" escribe Maimónides en sus Leyes de Arrepentimiento (5: 2), "puede ser tan justo como Moisés o tan perverso como Jeroboam".

Moisés no existe en el judaísmo como un objeto de adoración, sino como un modelo a seguir para cada uno de nosotros. Él es el símbolo eterno de un ser humano hecho grande por lo que él luchó, no por lo que realmente logró. Los títulos conferidos por él en la Torá, "el hombre Moisés", "siervo de Dios", "un hombre de Dios", son aún más impresionantes por su modestia. Moisés sigue inspirando.

El 3 de abril de 1968, Martin Luther King pronunció un sermón en una iglesia en Memphis, Tennessee. Al final de su discurso, se volvió al último día de la vida de Moisés, cuando el hombre que había llevado a su pueblo a la libertad fue llevado por Dios a una cima de la montaña desde donde podía ver a lo lejos la tierra que no estaba destinado a entrar. Así, dijo King, fue como se sintió esa noche:

"Sólo quiero hacer la voluntad de Dios. Y me permitió subir a la montaña. Y he mirado por encima. Y he visto la tierra prometida. Puede que no llegue allí ustedes. Pero quiero que sepan esta noche que nosotros, como pueblo, llegaremos a la tierra prometida".

Esa noche fue la última de su vida. Al día siguiente fue asesinado. Al final, el todavía joven predicador cristiano -aún no tenía cuarenta años- había dirigido el movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos, identificado no con una figura cristiana sino con Moisés.

Al final, el poder de la historia de Moisés es precisamente que afirma nuestra mortalidad. Hay muchas explicaciones de por qué a Moisés no se le permitió entrar en la Tierra Prometida. He argumentado que era simplemente porque "cada generación tiene sus líderes" (Avodah Zarah 5a) y la persona que tiene la capacidad de sacar a un pueblo de la esclavitud no es necesariamente la que tiene las habilidades necesarias para llevar a la siguiente generación a sus propios y muy diferentes desafíos. No hay una forma ideal de liderazgo que sea correcta para todos los tiempos y situaciones.

Franz Kafka dio voz a una verdad diferente y no menos convincente:

"Él está en el camino de Canaán toda su vida; es increíble que él debe ver la tierra solamente cuando en el borde de la muerte. Esta visión moribunda de ella sólo puede ser intencionada para ilustrar cuán incompleto es un momento la vida humana; incompleta porque una vida como esta podría durar para siempre y seguir siendo nada más que un momento. Moisés no puede entrar en Canaán no porque su vida era demasiado corta, sino porque es una vida humana".

¿Qué nos dice la historia de Moisés? Que es correcto luchar por la justicia incluso contra regímenes que parecen indestructibles. Que Dios está con nosotros cuando tomamos nuestra posición contra la opresión. Que debemos tener fe en los que dirigimos, y cuando dejamos de tener fe en ellos ya no podemos guiarlos. Ese cambio, aunque lento, es real, y que la gente se transforma por altos ideales, aunque puede llevar siglos.

En una de sus declaraciones más poderosas acerca de Moisés, la Torá declara que él "Y era Moisés de edad de ciento veinte años cuando murió; su vista no se le oscureció ni decayó el esplendor de su rostro." (34: 7). Solía pensar que éstas eran meramente dos frases secuenciales, hasta que me di cuenta de que la primera era la explicación de la segunda. ¿Por qué la fuerza de Moisés no había cesado? Porque sus ojos estaban desnudos, porque nunca perdió los ideales de su juventud. Aunque a veces perdía la fe en sí mismo y en su capacidad para dirigir, nunca perdió la fe en la causa: en Dios, el servicio, la libertad, el derecho, el bien y lo santo. Sus palabras al final de su vida fueron tan apasionadas como lo habían sido al principio.

Eso es Moisés, el hombre que se negó a "ir suavemente a esa noche oscura", símbolo eterno de cómo un ser humano, sin dejar de ser humano, puede convertirse en un gigante de la vida moral. Esa es la grandeza y la humildad de aspirar a ser "un siervo de Dios".

[1] Franz Kafka, Diarios 1914 - 1923, ed. Max Brod, trans. Martin Greenberg y Hannah Arendt, Nueva York, Schocken, 1965, 195-96.