El Síndrome Impostor...
Cuando la debilidad se convierte en fuerza
Shemini 5778
¿Alguna vez te has sentido inadecuado para una tarea que te han
asignado o un trabajo que te han asignado? ¿Sientes a veces que
otras personas tienen una estimación demasiado alta de tus
habilidades? ¿Ha
habido
un momento en que te sentiste como un farsante, un fraude, y que en
algún momento
te van a encontrar
y
te
descubrirán
como el ser humano débil, falible e imperfecto que conoces en tu
corazón?
Si es así, de acuerdo con Rashi en la parashá de esta semana, de
hecho estás en muy buena compañía. Aquí está el escenario: El
Mishkan, el Santuario, finalmente se completó. Durante siete días
Moisés consagró a Aarón y a sus hijos para servir como sacerdotes.
Ahora había llegado el momento de que comenzaran su servicio. Moisés
les da varias instrucciones. Luego dice las siguientes palabras a
Aaron:
"Acércate al altar y ofrece tu ofrenda por el pecado y tu
holocausto, y haz expiación por ti y por la gente; sacrifica la
ofrenda que es por el pueblo y haz expiación por ellos, como el
Señor ha mandado "(Levítico 9: 7)
Los sabios estaban desconcertados por la instrucción: "Acércate".
Esto parece implicar que Aarón hasta ese momento se había mantenido
alejado del altar. ¿Porque? Rashi da la siguiente explicación:
Aarón estaba avergonzado y temeroso de acercarse al altar. Moisés le
dijo: "¿Por qué te avergüenzas? Fue por esto que fuiste elegido ".
Hay un nombre para este síndrome, acuñado en 1978 por dos psicólogos
clínicos, Pauline Clance y Suzanne Imes. Lo llamaron síndrome
impostor. [1] Las personas que lo
padecen sienten que no merecen el éxito que han logrado. Lo
atribuyen no a su esfuerzo y habilidad, sino a la suerte, o al
tiempo, o al hecho de que han engañado a otros para que piensen que
son mejores de lo que realmente son. Resulta sorprendentemente
extendido, y particularmente entre los triunfadores. La
investigación ha demostrado que alrededor del 40 por ciento de las
personas exitosas no creen que merecen su éxito, y que hasta el 70
por ciento se han sentido así en algún momento u otro.
Sin embargo, como uno podría imaginar, Rashi nos está diciendo algo
más profundo. Aaron no era simplemente alguien que carecía de
confianza en sí mismo. Había algo específico que debió haber tenido
en mente aquel día en que fue incluido en el papel de Sumo
Sacerdote. Porque Aarón había quedado a cargo del pueblo mientras
Moisés estaba en la montaña recibiendo la Torá. Fue entonces cuando
el pecado del Becerro de Oro tuvo lugar.
Al leer esa narración, es difícil evitar la conclusión de que fue la
debilidad de Aaron lo que permitió que sucediera. Fue él quien
sugirió que la gente le diera sus adornos de oro, que los modelara
como terneros y que construyera un altar delante de ellos (Éxodo 32:
1-6). Cuando Moisés vio el becerro de oro y desafió a Aarón: "¿Qué
te hizo este pueblo, que trajiste sobre ellos este gran pecado?" -
respondió, evasivamente, "Ellos me dieron el oro, y lo arrojé al
fuego, y salió este becerro! "
Este era un hombre profundamente (y con razón) incómodo con su papel
en uno de los episodios más desastrosos de la Torá, y ahora estaba
siendo llamado a expiar no solo por sí mismo sino por toda la gente.
¿No fue esto hipocresía? ¿No era él mismo un pecador? ¿Cómo podría
estar frente a Dios y la gente y asumir el papel del más santo de
los hombres? No es de extrañar que se sintiera como un impostor y
estuviera avergonzado y temeroso de acercarse al altar.
Moisés, sin embargo, no dijo simplemente algo que aumentaría su
confianza en sí mismo. Dijo algo mucho más radical y que cambió la
vida: "Fue por esto que fuiste elegido". La tarea de un Sumo
Sacerdote es expiar los pecados de las personas. Era su papel, en
Yom Kippur, confesar sus errores y fallas, luego los de su casa,
luego los de la gente como un todo (Levítico 16: 11-17). Era su
responsabilidad pedir perdón.
"Eso", implicó Moisés, "es la razón por la que fuiste elegido". Tú
sabes cómo es el pecado. Tú sabes lo que es sentir culpa.
Tú
más que nadie entiendes
la necesidad de arrepentimiento y expiación. Has
sentido el llanto de su alma para ser limpiado, purificado y borrado
de la mancha de la transgresión. Lo que piensas como tu mayor
debilidad se convertirá, en este papel que estás a punto de asumir,
en tu mayor fortaleza".
¿Cómo sabía Moisés esto? Porque él mismo había experimentado algo
similar. Cuando Dios le dijo que se enfrentara a Faraón y guiara a
los israelitas a la libertad, insistió repetidamente en que no podía
hacerlo. Vuelva a leer su respuesta al llamado de Dios para sacar a
los israelitas de Egipto (Ex. Capítulos 3-4), y suenan como alguien
radicalmente convencido de sus insuficiencias. "¿Quién soy?" "No
creerán en mí". Sobre todo, repetía que no podía hablar ante una
multitud, algo absolutamente necesario en un líder. Él no era un
orador. Él no tenía la voz de comando:
Entonces Moisés le dijo al Señor: "Por favor, mi Señor, no soy un
hombre de palabras, ni ayer, ni el día anterior ni desde que
hablaste con tu siervo. Soy lento de palabra y de lengua. "(Ex.
4:10) Moisés le dijo al Señor:" Mira, los israelitas no me escuchan.
¿Cómo entonces me escuchará el Faraón? Además, tengo labios
incircuncisos "(Éxodo 6:12).
Moisés tuvo un defecto en el habla. Para él eso era una
descalificación suprema de ser un portavoz de la palabra Divina. Lo
que aún no entendió es que esta fue una de las razones por las que
Dios lo eligió. Cuando Moisés pronunció las palabras de Dios, la
gente sabía que él no estaba pronunciando sus propias palabras con
su propia voz. Alguien más estaba hablando a través de él. Este
parece haber sido el caso de Isaías y Jeremías, quienes dudaban de
su habilidad para hablar y se convirtieron en los profetas más
elocuentes. [2]
Las personas que pueden influir en las multitudes con su oratoria
generalmente no son profetas. A menudo son, o llegan a ser,
dictadores y tiranos. Usan su poder de expresión para adquirir
formas de poder más peligrosas. Dios no elige a las personas que
hablan con su propia voz, diciéndoles a las multitudes lo que
quieren escuchar. Escoge personas que son plenamente conscientes de
sus deficiencias, que tartamudean literal o metafóricamente, que
hablan no porque lo quieran, sino porque tienen que hacerlo, y
porque le dicen a las personas lo que no quieren oír, sino lo que
deben escuchar si lo
es,
para salvarse de la catástrofe. Lo que Moisés pensó que era su mayor
debilidad era, de hecho, uno de sus mayores puntos fuertes.
El punto aquí no es una simple aceptación de "estoy bien, estás
bien" de debilidad. De eso no se trata el judaísmo. El punto es la
lucha. Moisés y Aarón en sus diferentes formas tuvieron que luchar
consigo mismos. Moisés no era un líder natural. Aaron no era un
sacerdote natural. Moisés tuvo que aceptar que una de sus
calificaciones más importantes era lo que hoy llamaríamos su baja
autoimagen, pero que, operando desde una mentalidad completamente
diferente, la Torá llama su humildad. Aaron tuvo que entender que su
propia experiencia de pecado y fracaso lo convirtió en el
representante ideal de un pueblo consciente de su propio pecado y
fracaso. Los sentimientos de inadecuación, el síndrome del impostor,
pueden ser malas noticias o buenas noticias según lo que haga con
ellos. ¿Te llevan a la depresión y la desesperación? ¿O te llevan a
trabajar en tus debilidades y convertirlas en fortalezas?
La clave, según Rashi en la parashá de esta semana, es el papel que
desempeñó Moisés en esta coyuntura crítica de la vida de Aarón.
Tenía fe en Aaron incluso cuando Aaron carecía de fe en sí mismo.
Ese es el papel que Dios mismo jugó, más de una vez, en la vida de
Moisés. Y ese es el papel que Dios juega en todas nuestras vidas si
realmente estamos abiertos a él. A menudo he dicho que el misterio
en el corazón del judaísmo no es nuestra fe en Dios. Es la fe de
Dios en nosotros.
Esta es la idea que cambia la vida: lo que consideramos nuestra
mayor debilidad puede convertirse, si luchamos con ella, en nuestra
mayor fortaleza. Piensa en aquellos que han sufrido una tragedia y
luego dedican sus vidas a aliviar el sufrimiento de los demás.
Piensa en aquellos que, conscientes de sus fallas, usan esa
conciencia para ayudar a otros a superar su propio sentido de
fracaso.
Lo que hace que Tanakh sea tan especial es su total franqueza sobre
la humanidad. Sus héroes -Moisés, Aarón, Isaías, Jeremías- todos
conocieron momentos en que se sentían fracasados, "impostores".
Tuvieron sus momentos de oscura desesperación. Pero continuaron.
Ellos rechazaron ser derrotados. Sabían que un sentimiento de
inadecuación nos puede acercar a Dios, como dijo el Rey David: "Mi
sacrificio [es decir lo que te traigo como una ofrenda] Oh Dios, es
un espíritu quebrantado; un corazón quebrantado y contrito que tú,
Dios, no despreciarás "(Sal 51:19).
Es mucho mejor saber que eres imperfecto que creer que eres
perfecto. Dios nos ama y cree en nosotros a pesar de, y a veces
debido a, nuestras imperfecciones. Nuestras debilidades nos hacen
humanos; luchar con ellos nos hace fuertes.
Shabat shalom,
[1] Pauline Clance y Suzanne Ament Imes, "El fenómeno del impostor
en las mujeres de alto rendimiento: dinámica e intervención
terapéutica". Psicoterapia: teoría, investigación y práctica, vol.
15, no. 3, 1978, pp. 241-247.
[2] Hay un sorprendente ejemplo secular: Winston Churchill tenía un
ceceo y un tartamudeo y aunque luchó contra ambos, persistieron
hasta la edad adulta. Debido a esto, tuvo que pensar cuidadosamente
por adelantado sobre sus discursos principales. Era exigente al
escribir o dictarlos de antemano, reescribiendo frases clave hasta
el último momento. Utilizó palabras cortas siempre que fue posible,
hizo un uso dramático de pausas y silencios, y desarrolló un uso
casi poético del ritmo. El resultado no fue solo que se convirtió en
un gran orador. Sus discursos, especialmente en la radio durante la
Segunda Guerra Mundial, fueron un factor importante para despertar
el espíritu de la nación. En palabras de Edward Murrow, "movilizó el
idioma inglés y lo envió a la batalla". |
Para más Shiurim del Rabí Yonathan Sacks, visite: http://www.rabbisacks.org/
|
|
||
Correos: eliyahubayonah@gmail.com
Copy Rights © Shalom Haverim Org - Monsey 10952, New York