•Realidad: Para la realización del tashlij, una costumbre que es un símbolo de muchas cosas, se acostumbra a buscar una fuente de agua que alberga peces y sacudir los bolsillos de uno sobre el agua. Uno no debe, sin embargo, dar de comer a los peces (o patos) en Iom Tov.

Antecedentes:  Idealmente, tashlij debería tener lugar en una fuente natural de agua que fluye,  que contenga peces  y se encuentra fuera de los límites de la ciudad (eruv) (MA 583:5; Kitzur Shulján Aruj 129:21). En el agua, uno recita los últimos tres versos de Miqueas (Mijá) (7:18-20) que son, en esencia, un resúmen de los Trece Atributos Divinos. Con los años, se han agregado otras oraciones, como las compuestas por el Jidá (Haim Yosef David Azulai ben Isaac Zeraquia (1724 – 1 March 1806) (Hebreo: חיים יוסף דוד אזולאי),  

El nombre de esta ceremonia se deriva del versículo de Miqueas (7:19), que dice, "y echó [tashlij] en las profundidades del mar todos sus pecados“ A pesar de que está claramente pensada como una metáfora, los Judíos comenzaron la costumbre de literalmente "echar sus pecados" en el mar cada Rosh Hashaná. La información más antigua que tenemos para tashlij se encuentra en los escritos del Maharil, el rabino Yaakov Moelin (Alemania, 1365-1427). Señala que después que el pueblo disfruta su almuerzo de Rosh Hashaná van a lagos o ríos a "tirar" sus pecados. Señala, además, que este ritual es en conmemoración de la Akeidat de Itzjak, -la Atadura de Isaac- el tema principal de la liturgia de Rosh Hashaná.

En Yalkut Shemoni (Vayera 99) [compilación hagádica], se cuenta la historia de que cuando Abraham e Itzjak estaban en camino para llevar a cabo la Akeidah, fueron confrontados por el Satán, que intentó bloquear su camino asumiendo la forma de un río. Avraham no pudo ser disuadido y fue sumergido en el río, que lo alcanzó hasta el cuello. En el desespero, Avraham recitó el Salmo 69:2,  "Sálvame, oh Dios, porque el agua ha llegado hasta mi alma" En respuesta, Dios secó el "río" para que ellos pudieran proseguir. Según algunos, este episodio tuvo lugar en Rosh Hashaná.

Tashlij sirve para recordar el sacrificio de Abraham y de pedir que Dios nos conceda el perdón a los Judíos en base al mérito del patriarca y de nuestra voluntad de emularlo. Pronto esta costumbre fue adoptada por muchas comunidades asquenazíes, aunque con variaciones.

Tashlij es mencionado por el Rema (Moses Isserles, (Febrero 22, 1520 – May 11, 1572) (OC 583:2); ya que el Arizal (Isaac (ben Solomon) Luria Ashkenazi (1534– July 25, 1572) también había aprobado esta práctica, se agregó un componente cabalístico, y pronto se extendió a las comunidades sefardíes también, aunque no en Yemen.

Con los años, diversos significados se han atribuido a la práctica. Además de citar la explicación del Maharil (Yaakov ben Moshe Levi Moelin ( יעקב בן משה מולין‎) (c. 1365 – September 14, 1427), el Rema en Darkei Moshé (OC 583 ) ofrece una explicación basada en el Sefer minhaguim del rabino Tirna: la aparición de peces vivos representa la Berajá que Bnei Yisrael debe proliferar como los peces, y que al igual que los peces son inmunes al ayín hará, también debe proteger a los Judios.

Proporcionar una justificación psicológica, el Rema en Torat HaOlah (3:56) explica que cuando uno va al río o al mar y observa la majestuosidad de la creación de Dios, la es deslumbrada por la gloria de Dios como creador del mundo. Esto hará que la persona se arrepienta de actos ilícitos, y por lo tanto Dios perdonará sus pecados, que luego serán "arrojados a las profundidades del mar“

Rabino Mordejai Jaffe (conocido como el Levush ; 1530-1612), un discípulo del Rema, señala otro vínculo entre los peces y Rosh Hashaná (Levush HaTejelet, no 596). El pez, en cualquier momento, puede quedar atrapado en una red; la precariedad de su vida nos recuerda que un ser humano puede igualmente ser atrapado bruscamente en la red de la muerte y el juicio, como se expresa en Unetané Tokef.

Un motivo central de la liturgia de Rosh Hashaná es la coronación de Dios como Rey. Es uno de los tres temas especiales que componen la Musaf de la Amidá y también se ha asociado con tashlij. En el primer libro de los Reyes (1:33, 38), el rey David instruye que su hijo Shlomo sea llevado a la fuente de Gihón para ser coronado. Desde aquí, el Talmud (Horiyot 12a)  deriva que todos los reyes sean ungidos en una fuente de agua. Esto es para simbolizar que el reinado del nuevo rey debe tener continuidad, al igual que un arroyo fluye continuamente. Después de la unción de Shlomo, Tzadok el Cohen hizo sonar un shofar (I Reyes 1:34, 39).

Del mismo modo, en Rosh Hashaná se corona a Dios como Rey en una fuente de agua y se suena un shofar (ver Kitzur Shulján Aruj 129:21)

Rabbi Shlomo Zalman Ehrenreich (Rabbi Shlomo Zalman Ehrenreich, El Shimloyer Rav (1863-1944) conecta creativamente la noción de Zejut Avot -mérito de nuestros Padres-, nuestras oraciones por la misericordia en el mérito de nuestros antepasados​​, a nuestras oraciones en una fuente de agua.

Él pregunta, ¿por qué, si somos verdaderamente justos, hay una necesidad de invocar Zejut Avot (mérito de nuestros Padres), si, por otro lado, nos hemos desviado del camino de los Avot, difícilmente seríamos merecedores de su mérito?. Él sugiere que Zejut Avot sólo ayuda si exhibimos el rasgo de humildad que los Avot ejemplificaron. De esta manera, se demuestra que en realidad somos sus descendientes y que, incluso si no somos justos, al menos estamos tratando de emularlos.

El Talmud señala que el agua es una reminiscencia de la humildad, ya que siempre fluye hacia el nivel más bajo, por lo que la costumbre de recitar oraciones en una fuente de agua es un intento de relacionar nuestra humildad a la de los Avot.

Alimentando a los Peces

Desde los primeros días de práctica del tashlij, había una costumbre de tirar pan a los peces, que se supone que representa la emisión de nuestros pecados. De hecho, John Pfefferkorn (1469-1521) describe cómo las personas van al agua, sacuden la comida de sus vestidos, y mientras la lanzan a los peces, dicen "tiramos nuestros pecados para ustedes [para los peces]" Sin embargo, esta práctica era vista con desaprobación por muchas autoridades rabínicas.

El Maharil se opuso a tirar comida a los peces. Del mismo modo, el Mateh Efraim  (Mateh Efraim HaShalem: Rabbi Efraim Zalman Margaliot) escribe que debe haber peces dentro del agua (a causa de los simbolismos mencionados anteriormente), pero critica la práctica de la alimentación de ellos (598:4-5). El Majatzit Hashekel (1738-1827; 583:5) señala que la práctica "inferior" de tirar el pan en el río está prohibida.

El Maharil, el primero en hablar de esto, se opuso a la práctica por dos razones: Implica tanto salir fuera del eruv y alimentar a los peces. A pesar de que no hay ninguna prohibición en contra de llevar los artículos necesarios en Iom Tov (OC 495:1 ), debido a que los peces son muktze (tocado pero no movido en Shabat), por lo tanto la comida no es necesaria, y  está prohibido llevarla fuera del eruv.

Mientras uno no es sólo permitido, sino que es, de hecho, obligado, a alimentar a sus mascotas y animales de granja en Shabat y Iom Tov, el Talmud claramente prohíbe alimentar otros animales en estos días (155b Shabat). Para aclarar la cuestión, el Talmud distingue entre los animales que dependen del hombre para su sustento y los que no lo son, y entre los animales por los que uno tiene la responsabilidad y aquellos por los que no la tiene.

El Shulján Aruj (Yosef Karo) (OC 324:11-12 ) codifica la prohibición de alimentar los animales que no sean los propios, y la Mishná Berurah (Rabbi Yisrael Meir Kagan (Polonia, 1838–1933) (324:29) aclara que, aunque los animales pertenezcan a uno, si pueden conseguir comida por su propia cuenta (por ejemplo, las abejas ) está prohibido alimentarlas. El Shulján Aruj ofrece una razón más de por qué no se debe alimentar a los animales en Iom Tov. Él escribe (OC 497:2 ) que está prohibido hacerlo, a no ser que uno venga para atraparlos.

Mientras que muchos condenan la práctica de alimentar a los peces, el Rema y muchas otras autoridades no lo mencionan. Debido a su silencio sobre el asunto, no está claro si estaban a favor de la práctica, si se sentían impotentes para abolirla y por lo tanto no lo mencionan o si simplemente eran conscientes de ello. No hay fuentes, sin embargo, que justifican explícitamente la práctica.

Ciertas indulgencias, sin embargo, se mencionan en lo que respecta a  la alimentación de los animales en Shabat y pueden ser relevantes para tashlij. En primer lugar, la prohibición de la alimentación sólo se aplica a la colocación de los alimentos directamente en frente del animal, pero que si se pone a una distancia está permitido (Beit Heteiv 497:2; Mishná Berurah 497:5; MA, OC 497:2). En segundo lugar, la alimentación de los animales está prohibida solamente cuando hay un miedo a atraparlos, un miedo que es esencialmente irrelevante para tashlij.

Fuentes antiguas

Es difícil creer que una costumbre tan extendida se haya originado en el siglo XV, sin una base anterior. El Rashbám (Samuel ben Meir (Troyes, Fr. c. 1085 – c. 1158) (OC 210 ) sugiere que tashlij se basa en un precedente bíblico. Cita la unción del rey Salomón (mencionado anteriormente), así como Esdra, de reunir a la gente en la "puerta de las Aguas", la puerta más cercana a la fuente de agua, en Rosh Hashaná para una lectura pública de la Torá (Nehemiah 8:1).

Esta idea se ha expandido a la teroría que tashlij realmente existió en formas modificadas en  la antigüedad. Filón (Philo) (principios del siglo I) describe una oración recitada en la orilla del mar en Hoshanah Rabá, otro solemne dia del juicio; Tertuliano (siglo II) describe una ceremonia similar que tuvo lugar el día de Yom Kippur. Hay evidencia de prácticas similares que tuvieron lugar en Pesach. Jacob Lauterbach explica que había una creencia antigua, que se remonta a Bereshit 1:2 ("El espíritu de Dios se movía sobre la superficie de las aguas"), que Dios puede ser encontrado cerca de fuentes de agua. Josefo (Antigüedades 14:10, 23) incluso registra que había una costumbre de construir sinagogas en la playa.

 Rashi (Shabat 81b) reporta una costumbre que también puede ser vista como un precursor del tashlij (y también se asemeja a kaparot). Describe, en nombre de los Geonim, que dos o tres semanas antes de Rosh Hashaná los Judios solían hacer cestas de hojas de palma y llenarlas con tierra. Luego, cada persona tendría que plantar frijoles en su canasta. En Erev Rosh Hashaná se le podía dar vueltas a la cesta sobre su cabeza siete veces, declarar que la cesta estaba en lugar de la persona, y luego tirar la cesta en el río.

 

Sacudiendo  Sus Ropas

Si bien la alimentación de peces fue ampliamente condenada, la sacudida simbólica de una esquina de la ropa de uno sobre un río es mencionada con aprobación por las autoridades rabínicas. Sin embargo, el Kitzur Shnei Lujot Habrit (Rabino Yechiel Michal Epstein Ashkenazi, que vivió en la segunda mitad del siglo XVII ;  Ver pag 279 en edición de 5758) se opuso a esta práctica. Rashbán (OC 210) argumenta que la práctica es parte de una antigua tradición, que se remonta a los profetas, de manera simbólica a la promulgación de una obligación o petición. Rashbán escribe que es por lo tanto una práctica común comer los alimentos simbólicos en Rosh Hashaná (basado en Horiyot 12a), como las carnes grasas y alimentos dulces. Esta costumbre se originó con Nehemiah, quien le dijo a la gente que comiera este tipo de alimentos en Rosh Hashaná (el encargo fue codificado mas tarde por el Rema , OC 583:1 y Ben Ish Jai, Netzavim 5). Del mismo modo, Rashbám explica que el acto de sacudirse las prendas de uno o los bolsillos, es para simbolizar que Dios sacude a "los que no cumplen con la Torá". El Rashbám observa además que la práctica de tirar algo en el agua es una representación simbólica de los versos centrales de la ceremonia de tashlij "tashlij bemetzulot hayam y echó en las profundidades del mar todos sus pecados".  Él no indica si el elemento debe ser la comida. El Mateh Efraim ( 598:4 ) y Kitzur Shulján Aruj ( 129:21 ) ambos explican que sacudir los bolsillos es un acto simbólico de purificación personal de pecados.

Tashlij en Shabat

Posiblemente debido a la preocupación de llevar comida para el agua, el Kitzur Shnei Lujot Habrit (ibid.) instituyó un cambio radical en el desempeño de tashlij: cuando el primer día de Rosh Hashaná cae en Shabat, tashlij se celebra el día siguiente para evitar la posibilidad de violar el Shabat. Este cambio fue aceptado por algunas comunidades, en la medida en que si el primer día de Rosh Hashaná es en Shabat, a veces tashlij era cancelado por completo. Otros no vieron ninguna razón para adoptar este cambio. Rabino Yaakov Reischer (murió 1733; Shvut Yaakov 3:42) se le preguntó en 1725, un año en que Rosh Hashaná cayó en Shabat, cuando realizar tashlij?; sostuvo que no había razón para posponerlo. Rabino Reischer cita el Maharil, que afirma explícitamente que se debe realizar tashlij en Shabat. Rabino Reischer a continuación señala que el Kitzur Shnei Lujot Habrit, que había sido publicado recientemente, incluye una directriz a no realizar tashlij en Shabat sin proporcionar una fuente o una razón para el fallo. No hay ninguna razón, el rabino Reischer concluye, a aceptar todo lo escrito en todos los libros nuevos, y por lo tanto tashlij se puede realizar en Shabat.

Rema no menciona el tema de la realización de tashlij en Shabat en absoluto, mientras que la Mishná Berurah ( 583:8 ) afirma que en ciertos lugares, tashlij se pospone cuando Rosh Hashaná cae en Shabat. Él sugiere que esto podría ser debido a la preocupación de llevar machzorim (Sidur de Rosh Hashaná).

El Mateh Efraim (598:4), que era de Brody, Ucrania, afirma que uno debe recitar tashlij en Shabat, mientras que el Elef Hamagen, que era de Varsovia, dice que esa no era la costumbre de su comunidad (véase su obra por el mismo nombre , 598:11). El Ben Ish Jai (Netzavim 5) ordena que debe ser recitado Tashlij en el primer día de Rosh Hashaná, incluso si ese día viene a ser Shabat. Al menos una autoridad sugiere que debido a que tashlij históricamente consistió en sólo unos pocos versos, no había mucha preocupación por llevar un majzor (Yabia Omer 4 , OC 47) . Como se añadieron más versos con los años y las personas comenzaron a traer a lo largo sus majzorim, se incrementó la preocupación por la profanación del Shabat, lo que resulta en la costumbre actual de demorar tashlij cuando Rosh Hashaná cae en Shabat.

Es interesante notar que hubo quienes no practicaban tashlij en absoluto. El Gra se dice que no realizó tashlij, ni  su alumno estrella el rabino Jaim de Volozhin. El Jayei Adam no hace mención de la costumbre. De acuerdo al Aruj Hashulján (OC 583:4 ) parece que tashlij estaba lejos de ser una costumbre universal, por otro lado, el Aruj Hashulján tiene un problema auxiliar con la costumbre. Recomienda a las mujeres no vayan al tashlij a fin de no crear una escena mixta. Si lo hacen, se sugiere que los hombres deben permanecer hogar. Evidentemente, la costumbre no era muy importante para él.

A fin de cuentas, Dios no desea sólo el acto simbólico de tashlij o simplemente los rezos y el ayuno en Yom Kippur. Él quiere que el verdadero arrepentimiento, como se encuentra en las palabras de Yonah (3:10) utilizadas por el anciano de la ciudad en los días de ayuno público (Ta'anit 2:1): "Y vio Dios sus obras que se habían arrepentido de sus malos caminos, y el Señor se arrepintió del mal que había hablado de hacer para ellos, y no lo hizo".