Sh'mini Atseret


 HOSHANA RABÁ

Hoshana Rabá es el séptimo dia de Sucot, que precede a la festividad de
Sheminí Atzeret. Su nombre responde al hecho de que se recitan mas
hoshanot, pedidos de salvación, en este día que en todos los previos,
cumpliéndose también el ritual de golpear el suelo con la rama de aravá
(sauce).

Aunque Hoshaná Rabá no tiene un status diferente al de los días
intermedios de Sucot (Jol Hamoed), el Pueblo Judío observa muchas
costumbres en este día que le otorgan un carácter solemne. Por ejemplo
el "parojet" (cortina del Arca en la sinagoga) permanece abierta hasta
después de Hoshaná Rabá. En los servicios de la mañana a continuación
del Musaf (plegaria adicional de shabat y días festivos) y en algunos
lugares despues del Halel (alabanzas), son recitadas las hoshanot que
aparecen en el libro de rezos y la congregación rodea siete veces la
bimá (plataforma central donde se lee la Torá), después de lo cual
sacude la aravá contra el suelo cinco veces (sin pronunciar bendición
alguna pues se trata de una costumbre).

Hoshaná Rabá es conocido como el día del sello final del Juicio que
comenzó en Rosh Hashaná (Zohar, Vaikrá 31; Shibolé HaLeket, simán 371;
Sefer HaManhig, Hiljot Etrog 38). Durante la festividad de Sucot el
mundo es juzgado respecto del agua (lluvias) y sobre frutos y cosechas.
En el día séptimo se sella definitivamente la sentencia y como la vida
humana depende del agua, Hoshaná Rabá se considera en algo similar a Iom
Kipur, por lo que hay plegarias adicionales y pedidos de arrepentimiento
como en Iom Kipur.


 SHEMINI ATZERET, PARA PERMANECER UNIDOS A HASHEM


Al término de la festividad de Sucot llega otra llamada Sheminí Atzeret,
la asamblea del día octavo. Aunque es aparente por sus leyes y ofrendas
que Sheminí Atzeret es una fiesta por sí misma (Sucá 48a), su nombre sin
embargo, indica una conexión con los días precedentes.

Rashi explica que Atzeret también significa "detener". Luego de la
celebración de los siete días de Sucot, Hashem pide que "nos quedemos"
un día más. Nuestros Sabios enseñan esto con el siguiente ejemplo: Un
rey invitó a sus hijos a festejar por siete días. Cuando llegó el
momento de partir, el rey dijo: "Hijos míos, por favor quedaos conmigo
un día más; vuestra partida es difícil para mí" (Rashi Vaikrá 29:35).
Podemos entender por qué D-s nos hace este pedido después de Sucot y no
durante las otras festividades. Las festividades judías forman un ciclo:
Pesaj es el nacimiento de nuestra nación, seguida de Shavuot, que es
cuando recibimos la Torá. Tenemos ahora en Sucot un propósito y un rol
para cumplir. Sucot está relacionado con Tejiat Hametim, el revivir de
los muertos, la etapa mesiánica (Abodá Zará 2a-3b), en la cual
cumpliremos nuestra misión. Además Sucot sigue a los Iamim Noraim, los
Días Temibles. D-s nos ha perdonado y la barrera de pecado que nos
separaba del Santo Bendito Sea ya ha sido eliminada. Por lo tanto al
concluir la festividad de Sucot, en la que llegamos a experimentar un
profundo amor por Hashem (y El hacia nosotros), el Creador nos pide que
demoremos nuestra partida. Pero en que forma quedarse un día podría
aliviar el sufrimiento de la partida. Acaso no será igualmente
igualmente difícil separarse después? No estamos demorando lo
inevitable?

El guía espiritual de Mir, Rabi Ierujam Levovitz Z´L, explica la esencia
de este Iom Tov, festividad. Luego de haber estado cerca de Hashem por
siete días, deseamos demostrar cuan difícil nos resulta alejarnos de Su
presencia, y lo hacemos festejando con una festividad. Cuando los Hijos
de Israel estaban en el desierto, acamparon en el Monte Sinai cerca de
un año entero. Cuando rompieron campamento para partir, lo hicieron,
según nuestros Sabios, como un niño que sale corriendo de su escuela.
Seguramente que no corrieron como niños traviesos que escucharon la
campana anunciando el fin de clases, sino que, según Rabi Ierujam, la
acusación contra ellos fue de que no se lamentaron "Cómo vamos ahora a
dejar este lugar en donde Hashem habló directamente con nosotros, el
lugar donde recibimos la Torá?". Su partida no les molestó tanto como
debería haberlo hecho. No convocaron a una festividad de conmemoración
demostrando cuan difícil les era abandonar el Monte Sinai. Se esperaba
más de personas de su estatura espiritual, por eso, los Sabios los
compararon a niños escapándose de su escuela.

Ahora, intentamos mitigar ese dolor por la separación de Hashem.

En Iom Tov estuvimos muy cerca de D-s; si crecimos en esos momentos, si
absorbimos las lecciones de las festividades y nos comunicamos más con
el Altísimo, entonces la fiesta se ha vuelto parte de nosotros. Sus
enseñanzas están enraizadas en nuestro ser. Por lo tanto, en realidad,
no habrá partida; nos llevamos la fiesta con nosotros a casa. Ese es el
objetivo de Sheminí Atzeret, celebrar un día más, reflexionar una vez
más sobre las enseñanzas del Iom Tov (día festivo). Con la declaración
Divina de "Kashé Alai pridatjem" (Me es difícil vuestra partida),
demostramos que hemos internalizado la lección y renovamos nuestra
relación con Hashem.

Ahora también podemos entender por qué celebramos Simjat Torá, la
alegría de la Torá, durante Sheminí Atzeret. Hashem dice a Sus amados
hijos: "Kashé Alai Pridatjem" (Me es difícil vuestra partida). Nuestra
respuesta es completar la Torá (en esta fiesta se termina la lectura
anual), y regocijarnos con el logro. Inmediatamente después comenzamos
nuevamente desde Bereshit (Génesis) con el mismo entusiasmo y emoción
que tuvimos cuando completamos la Torá. En efecto, ese regocijo es una
declaración de nuestra unión a la Torá. Dondequiera que nos encontremos,
nos esforzaremos por la Torá porque es la Palabra de D-s. De esta manera
le estamos diciendo a Hashem que El no debe entristecerse porque no
habrá separación.

(Daf Hashavúa Kollel Beth HaTalmud (c) 2002 Rabbi Iosef Levinson) 


ALEGREMONOS CON LA TORÁ

Nuestros Sabios determinaron que la festividad de Sheminí Atzeret (el
octavo día de asamblea), luego de los siete días de Sucot, debe ser
identificada con otro elemento significativo: Simjat Torá, la alegría de
la Torá, que marca la conclusión anual de la lectura pública de la Torá
y el comienzo de un nuevo ciclo de lectura. En la diáspora, celebramos
Simjat Torá en el día siguiente a Sheminí Atzeret. Cuál es el propósito
de celebrar Simjat Torá en este momento particular? No tenemos ya un día
en el calendario judío, Shavuot, que recuerda precisamente la entrega de
la Torá en el monte Sinai? Quizás éste sea el punto; está bien que la
Torá fue entregada en Shavuot y que en esa fecha los judíos declaramos
nuestra aceptación diciendo: "Haremos y escucharemos". Pero eso no es
suficiente. En cada generación, en cada período de siete años durante
Hakhel (la reunión de todo el pueblo para escuchar la lectura de la
Torá), y luego cuando el Hakhel cayó en desuso, cada año, debe haber una
re-aceptación de ese compromiso, una acción tanto como una declaración
por parte de cada judío de que acepta la Torá como propia.

Que mejor momento para hacerlo que al comienzo de un nuevo año, cuando
concluímos un ciclo completo de lectura de la Torá y comenzamos a leer
nuevamente "En el principio" (Génesis)?. Que mejor manera de demostrar
nuestro reconocimiento por la abundancia Divina en nuestras cosechas que
renovando nuestra dedicación a la Torá? Y precisamente en medio de
nuestro temor ante lo incierto del año que comienza en términos de
lluvias y tamaño de las futuras cosechas, y de los Días Temibles que
culminaron en Hoshaná Rabá, nos regocijamos delante de los rollos de la
Torá, danzamos con ellos y los sacamos a la calle haciendo pública
nuestro júbilo. Este es un día para que cada judío se alegre con la Torá
y reciba una aliá (invitación a subir al estrado para la lectura de una
parte de ella). Y todo el que hace su bendición sobre la Torá está
claramente aceptando su status de miembro de la nación elegida por D-s
para transmitir los valores de la Torá y el monoteismo ético al mundo
entero.

 

 


 

 

 

 

 

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