Sukot, סֻכּוֹת plural
de Suká, significa en hebreo "cabañas,
tabernáculos, enramadas, chozas". Se
compone de las letras hebreas: Sameq ס,
Cuf כ,
Vav ו,
Tav ת.
de acuerdo a la Gematriya sus letras
componentes forman el número: 486 ó
también 492 cuando se usa una letra Vav ו inmediatamente
después de la letra Sameq ס.
Ver ambas formas: סֻכּוֹת
סוּכּוֹת. De
manera simplificada, los dos valores
(486 y 492) valoran 4+8+6= 18 que es
igual a 1+8=9; y el valor que simplifica
4+9+2=15 que es igual a 1+5=6.
En el primer valor, el número 9
representa: "penetración, esfuerzo,
energía. división. furia, agudeza.
En el segundo valor, el número 6, número
caracteristico del hombre,
representa:"matrimonio, reciprocidad,
cooperación, simpatía, actuación, baile,
arte, música.
Si tomamos los dos números, 9 y 6, y los
acercamos, encontramos la formación de
la pareja, similar a la figura del yin
yang. Los dos forman un círculo.
Algunos significados de los números en
cabalá:
1.
El Uno, denota individualidad,
egolatría, autosuficiencia, afirmación,
distinción
2.
El Dos, denota relaciones, atracción
fisica, emoción, simpatía o antipatía,
duda, vacilación.
3.
El Tres, denota expansión, incremento,
capacidad intelectual, riqueza y éxito.
4.
El Cuatro, denota realización,
propiedad, posesión, crédito y posición,
materialismo.
5.
El Cinco, denota utilidad, comercio,
turismo, ética, razón, logica
6.
El Seis, denota matrimonio,
reciprocidad, cooperación, simpatía,
actuación, baile, arte, música.
7.
El Siete, denota equilibrio, contratos,
acuerdos, tratados, gangas, armonía o
desacuerdo.
9.
El Nueve, denota penetración, esfuerzo,
energía, división, furia, agudeza.
Es importante conocer que hay 7 planos
en el conocimiento de la kabalá, de la
misma manera que durante la Fiesta de
Sukot son Siete los Invitados (Ushpizim)
a quienes se les da la bienvenida en
cada uno de los días de la Fiesta, como
lo veremos mas adelante:
Los Ushpizim
Durante los siete días de sukot es
costumbre invitar a los siete
patriarcas, en donde en cada día se
invita a la comida que se toma dentro de
la suká a uno de ellos seguido por los
restantes seis. Así, el primer día se
invita a Abraham, seguido por Isaac,
Yacov, Yosef, Moisés, Aarón y David;
aunque algunos judíos invierten el órden
de Yosef y lo colocan antes de David, el
último de los Ushpizim.
Cada uno de estos patriarcas representa
a una de las Sefirot conectadas al mundo
material, al creado:
1.
Abraham
-Jesed: Bondad
2.
Isaac
-Gevurá: Fuerza, poder
3.
Yaakov
-Tiferet: Belleza
4.
Yosef
-Yesod: Fundación, bases
5.
Moisés
-Netzaj: Victoria, resistencia
6.
Aarón
-Hod: Reconocimiento, gloria
7.
David
- Maljut: Reino, majestad
Por ello, cada noche se acostumbra decir
una plegaria como esta:
"Sea Tu voluntad, Señor mi Dios y Dios
de mis padres, que envies Tu presencia a
morar en medio de nosotros y puedas
desplegar sobre nosotros la sucá de Tu
paz, y que nos rodees con la majestad de
Tu resplandor puro y santo. Da pan y
agua suficientes para todos los que
tienen hambre y sed. Danos muchos días
para envejecer sobre la tierra, la
tierra santa, para que podamos servirte
a Ti y reverenciarte. Bendecido sea el
Señor para siempre -.. Amén, Amen.
Invito a mi comida a los invitados
exaltados - Abraham, Isaac, Jacob, José,
Moisés, Aarón y David ".
"Abraham, mi invitado exaltado, con su
venia que usted le plazca tener a todos
los invitados exaltados conmigo y a
usted -. Isaac, Jacob, José, Moisés,
Aarón y David"
La segunda noche se abre con "Isaac, mi
invitado...", la tercera noche con
"Yaacov, mi invitado..." y así, hasta
completar los siete.
De acuerdo al Zohar, Yosef viene después
de Moisés y Aarón, pero en los Majzorim
(Majzor de Sukot) viene en órden
cronológico, después de Yakov.
En Leviticos 23:40 encontramos los
términos hebreos para las cuatro
especies que:
Ets hadar (עֵץ
הָדָר)
árboles majestuosos Tamar o tamarim (plural) (תְּמָרִים)
árboles de palmeras Ets avoth (עֵץ־עָבֹת)
ramas de árboles frondosos Aravah (עַרְבֵי)
sauces de los arroyos
En la tradición Talmudica, las cuatro
especies de plantas son identificadas
como:
Etrog (אתרוג)
– el fruto de un árbol de limón o
toronja Lulav (לולב)
– una rama de palma de dátiles Hadass (הדס)
– ramas con hojas del árbol de mirto Aravah (ערבה)
– ramas con hojas del arbol de sauce
Entre las cuatro especies, el lulav
comanda protagonismo, no sólo en que se
eleva sobre el etrog, las hojas de mirto
y ramas de sauce, sino por la bendición
que se recita en la realización de la
mitzvá que es sobre la "inclinación del
lulav". El lulav se toma de las ramas
largas, rectas y altas de la palmera
datilera. En el Zohar, nos encontramos
con que la palmera datilera, o tamar,
representa el tzadik, el individuo recto
que conduce su vida en la pureza sexual
extrema, como en el caso de Yosef, que
fue llamado Tzadik, porque venció las
tentaciones de Potifar del esposa.
Hacemos tres movimientos de mecer el
Lulav y el Etrog durante sukot. Esto
representa 3 movimientos por cada
dirección: Norte, Sur, Este, Oeste,
Arriba y Abajo. Cabalísticamente
asociamos estos movimientos al eje
central de las tres ramas que nos fueron
mandadas a mecer: Palma, Mirto y Sauce.
El eje lo enfocamos en la palmera, que
es larga e inclinada, llamada Lulav. La
Palma representa la espina dorsal del
cuerpo humano porque es la que se
inclina a brindar adoración al Creador.
Teniendo entonces 3 movimientos por cada
dirección formalizamos un total de 18
movimientos que representan las 18
vertebras de la columna. Aunque
realmente son 19 vertebras que facilitan
la inclinación del cuerpo, a excepción
de la vertebra Axis (Atlas) que sirve
para rotar la zona del cuello. Estas 18
o 19 vertebras componen la Región
Cervical y la Región Dorsal.
El número 18 representa el valor
númerico de la palabra "Jai" חי-Vida-.
Pero al mismo tiempo, el valor numerico
de la palabra "Jatá" חָטָא-pecado-
es igualmente 18, lo que indica una
permanente lucha entre la vida y los
desatinos de cada persona que lo llevan
a perder los objetivos.
Las cuatro especies de Sukot tienen un
significado especial con relación al
cuerpo humano:
·
El Lulav, לולב (Gematria
68) la Palmera, representa a la Columna
Vertebral por la forma inclinada y sus
hojas adheridas como las costillas
·
El Hadas, הדס (Gematria
69) el Mirto, representa el ojo por la
forma de sus hojas
·
El Aravá, ערבה (Gematria
277) el Sauce, representa la boca por su
forma labial de sus hojas
·
El Etrog, אתרוג (Gematria
610) el Citrón, representa el corazón
por su forma de toronja
Es muy conocido uno de tantos
significados de las cuatro especies -arba'at
ha-minim- que forman la miztva de
Sukot:
·
El Lulav, la Palmera, que tiene sabor
pero no aroma, representa al judío que
estudia Torá pero que carece de buenas
obras.
·
El Hadas, el Mirto, que tiene buen olor
pero no tiene sabor, simboliza a
aquellos hacen buenas obras pero que
carecen de Torá.
·
El Aravá, el Sauce, que no tiene sabor
ni tiene olor, simboliza a aquellos que
ni tienen Torá ni mucho menos buenas
acciones.
·
El Etrog, el Citrón o Toronjilla, que es
el mas agradable de todos y tiene buen
gusto y buen olor, que simboliza a
aquellos que tienen Torá y que son ricos
en buenas obras.
Qué hacer dentro de la Suka?
Estudiar sobre el Reinado de David
(Mesiánico) por venir. Los Judíos
son comparados a una Suká
Conversar sobre los 7 Ushpizim que
visitan cada dia a la Suká
La Suká es la mitzva mediante la
cual Hashem probará a las demás
naciones como se lee en la Haftará
del profeta Zejaría 14: 1-24
Estudiar sobre los tiempos de
tribulación de la guerra venidera de
Gog y Magog (Haftará de Zejaría)
Estudiar sobre una de las
recompensas de los Justos en el
Tiempo Venidero es una gran comida
en la Suká
Estudiar sobre el Libro de Kohelet
del Salomón (Eclesiastés) que se lee
en la sinagoga en Sukot
Meditaciones en la Suká sobre el
simbolismo cabalístico de cada una
de las 7 Sefirot que estan
conectadas al mundo creado (Jesed,
Gevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod
y Maljut)
También, en los dias intermedios de la
Fiesta, se danza, se canta y se vive
contento dentro de la Suká. Sin olvidar
descansar, comer y dormir dentro de
ella.
Lo mas importante de la Fiesta es que se
viene de un período de Juicio y de
Perdón a encontrarse con la alegría de
haber sido perdonado de sus faltas en el
año que precedió.
