(Verso 10:9)"... Una fiesta de Hashem para nosotros"

Se suele decir que a las empresas de catering no les gustan los casamientos judíos.

No se hace mucho dinero haciendo el catering de casamientos. No se obtiene gran margen de ganancias. La mayor parte del beneficio proviene del consumo de bebidas alcohólicas. Y los judíos no son para nada grandes bebedores.

Las estadísticas demuestran que los judíos poseen la más baja incidencia de alcoholismo de todos los grupos étnicos.

¿Por qué?

El niño judío prueba por primera vez el vino cuando tiene nada más que ocho días de vida. El mohel (el encargado de realizar la circuncisión) suele colocar unas cuantas gotas de vino en la boca del bebé. En otras palabras, el primer contacto que tiene este jovencito con el vino se produce en el contexto de una mitzvá. Esa experiencia se fortalece a lo largo de la niñez. Cada viernes a la noche y Shabat a la mañana, el niño judío oye el Kidush, que se pronuncia sobre un vaso de vino. Y a él también le dan de probar. Cuando termina el Shabat, en el servicio de Havdalá, el vino vuelve a jugar un papel central.

En las fiestas, el vino adquiere gran preeminencia. Y en Purim, una de las mitzvot del día nos manda beber hasta que no podamos distinguir entre Mordejai el bendito y Haman el maldito. En Pesaj, el niño ve que sus padres beben cuatro copas de vino, que simbolizan los cuatro aspectos de libertad tras la servidumbre egipcia.

El niño judío no le tiene miedo al alcohol. No lo percibe como un método de escapismo, algo donde ahogar sus penas, sino, más bien, como un elemento que combina lo físico con lo espiritual. Su contexto es puramente positivo.

El judaísmo, a diferencia de algunas religiones, no pregona el ascetismo como la ruta ideal hacia la espiritualidad. No ve a este mundo como un campo minado donde lo físico está al acecho del hombre. No. El mundo es un recurso. O bien dejas que te domine, o bien lo utilizas como un medio para acercarte a Dios.

Cuando Moshé le dijo al Faraón que partían para hacer un festival para Hashem, dijo que era "una fiesta de Hashem para nosotros".

Para ser un judío santo, no hay que mortificar la carne, sino que hay que elevarla. Cada fiesta de Hashem es también "para nosotros". Para que participemos de los maravillosos regalos de este mundo y, al experimentar los placeres de este mundo en su contexto adecuado, podamos alcanzar una apreciación más grande de Aquél Que nos dio todos esos magníficos presentes.

Lejaim! A la vida!

(Verso 12:46) "Y no le quebrarás ningún hueso (a la ofrenda de Pesaj)"

En la Segunda Guerra Mundial, durante el bombardeo de Londres, fueron evacuadas gran cantidad de familias. A veces, la familia debía dividirse, y algunos de los hijos eran transportados a sitios remotos, como por ejemplo, Canadá, mientras que los restantes permanecían junto con sus padres en la relativa seguridad de la campiña inglesa.

Se podrán imaginar la tremenda emoción que sentieron esas mismas familias al reunirse, una vez finalizada la guerra. Pero tras la emoción inicial, se hacía evidente que el lazo entre los padres y los hijos que se habían quedado a su lado era mucho más fuerte que la relación de los padres con los hijos de los que se habían separado durante más de cuatro años.

Nos da la sensación de que porque amamos a nuestros hijos, les damos. Sin embargo, la afirmación inversa está mucho más cerca de la verdad: porque les damos a nuestros hijos, los queremos. Cada vez que nos levantamos a medianoche para darles un vaso de agua o cambiarles el pañal, les estamos dando, y eso hace que los queramos. ¿Qué fue lo que faltó en la relación entre los padres y sus hijos evacuados? Cuatro años sin levantarse a medianoche a darles un vaso de agua...

Lo mismo ocurre en nuestra relación con Hashem: cuántas veces oímos decir "¡Cómo querría tener la fe que tienes tú!, pero qué puedo hacer si no la siento". La verdad es que la acción conduce al sentimiento. El "darle a Hashem", haciendo lo que Hashem quiere que hagamos, es el equivalente espiritual de levantarse a medianoche para darle un vaso de agua a nuestro hijo.

Por eso Hashem nos da tantas mitzvot que nos ayudan a recordar el Exodo. Si solamente necesitáramos un recordatorio, ¿no bastaría con comer un pedazo de matzá? Pero Hashem nos da una multitud de mitzvot, para que nos afecte profundamente, emotivamente, y el corazón se vuelque a su Creador.

(Verso 13:16)"Y será una señal sobre tu brazo, y un adorno entre tus ojos, pues con mano fuerte Hashem nos sacó de Egipto"  

Cuando Hashem creó el mundo, no había dudas de que fue El que hizo que todo existiera, y que El sabía todo lo que sucedía en el mundo y que El se ocupaba de hasta el más mínimo detalle de lo que ocurre en este mundo.

Desde la época de Enosh, el nieto de Adam, la gente comenzó a equivocarse con respecto a Dios. Y hasta hubo quienes negaron Su existencia por completo.

Otros aceptaban la existencia de un poder divino, pero afirmaban que estaba tan alejado y era algo tan exaltado que únicamente tenía conocimiento del reino espiritual, pero ellos no sabían lo que ocurría en este mundo.

Un tercer grupo admitía la existencia de un dios que sabe todo lo que ocurre en este mundo inferior, pero no le interesa lo que hacemos. En otras palabras, que creó el universo y después, por decirlo de alguna manera, se fue a jugar al golf...

Dios decidió de una vez y para siempre acabar con todos esos errores. A través de una serie de milagrosos acontecimientos, alterando la naturaleza, Dios demostraría que El crea y controla la naturaleza.

Las plagas de Egipto fueron esos acontecimientos milagrosos.

Pero ¿cómo la mera alteración de la naturaleza puede demostrar que Dios creó la naturaleza? El hecho de que puedo arreglar un auto no significa que pueda construir un auto.

Para responder a este interrogante, debemos entender la naturaleza de este cambio en la naturaleza a mayor profundidad.

Cuando Dios creó el mundo, lo hizo a través de las Diez Frases: "En el comienzo..." "Que haya luz...", etc. Las diez plagas fueron la inversión de las Diez Frases. Eran sus contrapartes negativas. La primera frase corresponde a la décima plaga, la segunda frase corresponde a la novena plaga, etc.

Por ejemplo, la segunda frase "Que haya luz" corresponde a la novena plaga, la plaga de la oscuridad. La plaga de la oscuridad no fue simplemente la falta de luz, sino que Dios alteró todo el orden de la Creación, por lo que la luz se convirtió en la ausencia de la oscuridad. En lugar de haber fotones de luz que perforan la negrura, durante la plaga de la oscuridad, los fotones de oscuridad perforaron la claridad.

Ahora podemos comprender por qué esas plagas demostraron que Dios crea y controla la naturaleza . Porque no se trataba de desviaciones de la corriente normal de la naturaleza, sino más bien de la recreación de la propia naturaleza.

Langostas
   La octava plaga, la langosta del campo que destruyó todas las plantas, fue por el pecado de obligar a los hebreos a plantar árboles para que los egipcios gozaran de sus frutos. Las langostas del campo son en realidad una seria plaga, pues causan estragos enormes en las plantaciones, sobre todo en ciertas regiones africanas. Allí donde se abaten en mangas, devastan toda clase de plantas en pocas horas.

Tres días
  La novena plaga fue la oscuridad, que reinó en el país a tal punto que los egipcios no veían cada uno a su hermano, y no se levantaron de sus lugares durante tres días. Este fue el castigo por haber puesto los egipcios a algunos israelitas en oscuros calabozos. Las tinieblas sirvieron además, según el Midrash (Shemot Rabá 13, 3), para otro fin: Había entre los hebreos algunos que no eran esclavos, personas ricas que habitaban en lujosos palacios y que no deseaban abandonar Egipto. Estos pensaban que si el Faraón enviaba fuera a los israelitas, los expulsaría también a ellos por enojo. Por consiguiente fueron estos pecadores los que impedían la redención, y por eso murieron. Durante los tres días de tinieblas, los israelitas los sepultaron sin que los egipcios se diesen cuenta de lo ocurrido, para que no dijeran: "También los israelitas están siendo castigados"