Un pueblo de dura cerviz

Ki Tissa 5779

Es un momento del más alto drama. Los israelitas, apenas cuarenta días después de la revelación más grande de la historia, han hecho un ídolo: un becerro de oro. Dios amenaza con destruirlos. Moisés, que ejemplifica en la mayor medida posible el carácter de Israel como alguien que "lucha con Dios y el hombre", se enfrenta a ambos.

A Dios, él ora por misericordia para la gente. Bajando la montaña y enfrentando a Israel, rompe las tablas, símbolo del pacto. Muele el becerro hasta convertirlo en polvo, lo mezcla con agua y hace que los israelitas lo beban. Él manda a los levitas a castigar a los malhechores. Luego vuelve a ascender a la montaña en un intento prolongado de reparar la relación destrozada entre Dios y la gente.

 

Dios acepta su pedido y le dice a Moisés que talle dos nuevas tablas de piedra. En este punto, sin embargo, Moisés hace un extraño llamado:

Y Moisés se apresuró, se arrodilló en el suelo y se inclinó, y él dijo: "Si he encontrado gracia en Tus ojos, mi Señor, que mi Señor nos acompañe, porque [ki] es un pueblo de dura cerviz, y perdona nuestra la maldad y nuestro pecado, y tómanos como tu herencia. "(Ex. 34: 8–9)

La dificultad en el verso es evidente. Moisés cita como una razón para que Dios permanezca con los israelitas, el mismo atributo que Dios había dado anteriormente por desear abandonarlos:

“He visto a estas personas”, dijo el Señor a Moisés, “y son un pueblo de dura cerviz. Ahora déjame solo para que mi ira arda contra ellos y para que yo pueda destruirlos. Entonces haré de ti una gran nación.” (Ex. 32: 9)

¿Cómo puede Moisés invocar la obstinación del pueblo como la razón para que Dios mantenga su presencia entre ellos? ¿Cuál es el significado de "porque" [ki] de Moisés - "que mi Señor nos acompañe, porque es un pueblo de dura cerviz"?

 

Los comentaristas ofrecen una variedad de interpretaciones. Rashí lee la palabra ki como "si": "Si tienen el cuello rígido, entonces perdónalos". [1] Ibn Ezra [2] y Jizkuní [3] la leen como "aunque" o "a pesar del hecho de que" (af al pi). Alternativamente, sugiere Ibn Ezra, el verso podría leerse: "[Admito que] es un pueblo de cuello rígido; por lo tanto, perdona nuestra maldad y nuestro pecado, y tómanos como Tu herencia". [4] Estas son lecturas directas, aunque asignan a la palabra ki un significado que normalmente no tiene.

 

Sin embargo, existe otra línea de interpretación mucho más sorprendente que se puede rastrear a través de los siglos. En el siglo XX fue expresada por el rabino Itzjak Nissenbaum. El argumento que atribuyó a Moisés fue este:

 

Dios Todopoderoso, mira a esta gente con favor, porque lo que ahora es su mayor vicio, algún día será su virtud más heroica. De hecho, son personas obstinadas... Pero así como ahora están desanimados por su desobediencia, un día tendrán igual lealtad en su lealtad. Las naciones los llamarán a que se asimilen, pero se negarán. Las religiones más poderosas los instarán a convertirse, pero resistirán. Sufrirán humillación, persecución, incluso tortura y muerte por el nombre que llevan y la fe que profesan, pero se mantendrán fieles al pacto que sus antepasados ​​hicieron con Usted. Ellos irán a su muerte diciendo Ani ma'amin, "Yo creo". Este es un pueblo asombroso en su obstinación, y aunque ahora es su fracaso, habrá momentos en el futuro en los que será su fortaleza más noble. [5]

El hecho de que el rabino Nissenbaum viviera y muriera en el gueto de Varsovia le da un toque adicional a sus palabras. [6]

Muchos siglos antes, un Midrash hizo esencialmente el mismo punto:

Hay tres cosas que no se desaniman: el perro entre las bestias, el gallo entre las aves, e Israel entre las naciones. R. Isaac ben Redifa dijo en nombre de R. Ami: Podría pensar que este es un atributo negativo, pero en realidad es digno de elogio, porque significa: "Ya sea que sea judío o esté preparado para ser ahorcado". [7]

Los judíos tenían dura cerviz, dice Rabí Ami, en el sentido de que estaban listos para morir por su fe. Como Gersonides (Ralbag) explicó en el siglo XIV, una persona obstinada puede demorarse en adquirir una fe, pero una vez que lo ha hecho, nunca la abandona. [8]

 

Echamos un vistazo a esta extraordinaria obstinación en un episodio narrado por Josefo, uno de los primeros incidentes registrados de desobediencia civil no violenta en masa. Tuvo lugar durante el reinado del emperador romano Calígula (37–41 EC). Él había propuesto colocar una estatua de sí mismo en los recintos del Templo en Jerusalén, y había enviado al líder militar Petronio a realizar la tarea, si fuera necesario por la fuerza. Así es como Josefo describe el encuentro entre Petronio y la población judía en Ptolemais (Acre):

 

Llegaron diez mil judíos a Petronio en Ptolemais para ofrecerle sus peticiones de que no los obligaría a violar la ley de sus antepasados. Y dijeron… “Pero si estás totalmente decidido a traer la estatua e instalarla, primero debes matarnos y luego hacer lo que hayas resuelto. Porque mientras estemos vivos, no podemos permitir las cosas que están prohibidas por nuestra ley..."

Entonces Petronio vino a ellos (a Tiberio): "¿Harás la guerra con César, a pesar de sus grandes preparativos para la guerra y tu propia debilidad?" Ellos respondieron: "No haremos la guerra con César de ninguna manera, pero lo moriremos antes de que veamos transgredidas nuestras leyes”. Luego se echaron sobre sus caras y estiraron sus gargantas y dijeron que estaban listos para ser asesinados... Así continuaron firmes en su resolución y se propusieron morir voluntariamente en lugar de ver la estatua dedicada". [9]

Ante un desafío tan heroico en una escala tan grande, Petronio cedió y le escribió a Calígula instándole, en palabras de Josefo, a “No conducir a tantos como diez mil de estos hombres a la distracción; que si él fuera a matar a todos estos hombres, él se maldeciría públicamente para todas las edades futuras “.

 

Tampoco fue este un episodio único. La literatura rabínica, junto con las crónicas de la Edad Media, está llena de historias de martirio, de judíos dispuestos a morir en lugar de convertirse. De hecho, el concepto mismo de Kidush Hashem, la Santificación del Nombre de Dios, llegó a asociarse en la literatura halájica con la disposición "a morir en lugar de transgredir". El cónclave rabínico en Lod (Lydda) en el siglo II EC, que estableció  Las leyes del martirio (incluidos los tres pecados sobre los cuales se dijo que "uno debe morir en lugar de transgredir") [10] puede haber sido un intento de limitar, en lugar de alentar, el fenómeno. De estos muchos episodios, uno destaca por su audacia teológica. Fue registrado por el historiador judío Shlomo ibn Verga (siglos XV al XVI) y se refiere a la expulsión española:

 

Uno de los botes estaba infestado con la plaga, y el capitán del bote llevó a los pasajeros a tierra en algún lugar deshabitado... Había un judío entre ellos que luchaba en el camino junto con su esposa y dos hijos. La esposa se desmayó y murió... El marido llevó a sus hijos hasta que él y ellos se desmayaron de hambre. Cuando recuperó la conciencia, descubrió que sus dos hijos habían muerto.

Con gran pesar, se puso de pie y dijo: “Oh, Señor de todo el universo, estás haciendo mucho para que yo pueda abandonar mi fe. Pero conoce con certeza de que, incluso contra la voluntad del cielo, un judío soy y un judío seguiré siendo. Y ni lo que me has traído, ni lo que aún puedes traerme, te será de alguna utilidad". [11]

 

Uno está asombrado por esa fe, una fe tan obstinada. Casi con certeza fue esta idea la que se encuentra detrás de un famoso pasaje talmúdico sobre la entrega de la Torá en el Monte Sinaí:

Y se pararon debajo de la montaña: R. Avdimi b. Chama b. Chasa dijo: Esto enseña que el Santo bendito sea Él, volcó la montaña sobre ellos como un barril y dijo: “Si aceptas la Torá, estará bien. Si no, este será tu lugar de sepultura". Dijo Rava. Aun así, volvieron a aceptar la Torá en los días de Asuero, porque está escrito:" los judíos confirmaron y la tomaron sobre ellos", es decir, "confirmaron lo que habían aceptado antes". [12]

El significado de este extraño texto parece ser este: en Sinaí, el pueblo judío no tuvo más remedio que aceptar el pacto. Acababan de ser rescatados de Egipto. Dios había dividido el mar para ellos; Les había enviado maná del cielo y agua de la roca. La aceptación de un pacto en tales condiciones no puede ser llamado libre. La verdadera prueba de fe vino cuando Dios estaba escondido. La cita de Rava del Libro de Ester es puntual y preciso.

Megillat Esther no contiene el nombre de Dios. Los rabinos sugirieron que el nombre de Esther es una alusión a la frase haster astir et panai, “seguramente esconderé mi cara”. El libro relata la primera orden de genocidio contra el pueblo judío. El hecho de que los judíos siguieran siendo judíos en tales condiciones era una prueba positiva de que efectivamente reafirmaron el pacto. Obstinados en su incredulidad durante gran parte de la era bíblica, se volvieron obstinados en su creencia para siempre. Ante la presencia de Dios, lo desobedecieron. Frente a su ausencia, se mantuvieron fieles a él. Esa es la paradoja de las personas de dura cerviz.

 

No es por casualidad que la narración principal del Libro de Ester comience con las palabras "Y Mordejai no se inclinaría" (Ester 3: 1). Su negativa a hacer una reverencia a Hamán pone en movimiento la historia. Mordejai también es obstinado, porque hay una cosa que es difícil de hacer si tienes el cuello rígido, a saber, inclinarte hacia abajo. A veces, a los judíos les resultaba difícil inclinarse ante Dios, pero ciertamente nunca estaban dispuestos a inclinarse ante nada menos. Por eso, solo de todos los pueblos que han entrado en la arena de la historia, los judíos, incluso en el exilio, dispersos y en todas partes una minoría, no se asimilan a la cultura dominante ni se convierten a la fe mayoritaria.

 

"Perdónalos porque son personas de rigidez", dijo Moisés, porque llegará el momento en que esa obstinación no será un fracaso trágico sino una lealtad noble y desafiante. Y así llegó a ser.

 

Shabat shalom.

 

[1] Rashi, comentario a Éxodo 34: 9.

[2] En su "breve" comentario a Éxodo 34: 9. En su largo comentario, cita este punto de vista en nombre de R. Yonah ibn Yanah (R. Marinus, 990-1050).

[3] Ezequías ben Manoa, un rabino francés y exégeta que vivió durante el siglo XIII.

[4] Ibn Ezra, comentario "largo" loc loc.

[5] Esta es mi paráfrasis del comentario citado en el nombre de R. Itzjak Nissenbaum en Aaron Yaakov Greenberg, ed., Itturei Torah, Shemot (Tel Aviv, 1976), 269–70.

[6] Para el notable discurso de R. Nissenbaum en el gueto de Varsovia, véase Emil Fackenheim, To Mend the World (Nueva York: Schocken, 1982), 223.

[7] Beitza 25b; Shemot Rabbah 42: 9.

[8] Ralbag, comentario a Éxodo 34: 9.

[9] Antigüedades de Josefo de los judíos, bk. 18, cap. 8. Citado en Milton Konvitz, "La conciencia y la desobediencia civil en la tradición judía", en Ética judía contemporánea, ed. Menachem Kellner (Nueva York: Sanhedrin Press, 1978), 242–43.

[10] Sanedrín 74a. Los tres pecados fueron asesinato, idolatría e incesto. El martirio era un problema complejo en varios puntos de la historia judía. Los judíos se encontraron divididos entre dos ideales en conflicto. Por un lado, el sacrificio personal era la forma más alta de Kidush Hashem, la santificación del nombre de Dios. Por otro lado, el judaísmo tiene una marcada preferencia por la vida y su preservación.

[11] En Nahum Glatzer, Un lector judío (Nueva York: Schocken, 1975), 204–5. Fue este pasaje el que inspiró la famosa ficción del Holocausto de Zvi Kolitz sobre el desafío de Dios de un hombre en nombre de Dios, Yossl Rakover le habla a Dios (Nueva York: Vintage, 2000).

[12] Shabat 88a. Véase el ensayo "El monte Sinaí y el nacimiento de la libertad", pág. 149.