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New York

5779 - 2019 -

Tres versiones de Shabat

Las tres voces principales en la Torá: las de la realeza, el sacerdocio y la profecía.

Lord Jonathan Sacks

Ex Rabino en jefe de Gran Bretaña

Hay algo único en la forma en que Parashat Emor habla sobre Shabat. Lo llama un mo'ed y un mikra kódesh cuando, en el sentido convencional de estas palabras, no es ni uno ni otro. Mo'ed significa un tiempo designado con una fecha fija en el calendario. Mikra kódesh significa una asamblea sagrada, un momento en que la nación se reunía en el Santuario central, o un día santificado por proclamación, es decir, a través de la determinación del calendario por parte del tribunal humano. Shabat no es ninguna de estas cosas. No tiene fecha fija en el calendario. No es un tiempo de asamblea nacional. Y no es un día santificado por la proclamación de la corte humana. Shabat fue el día hecho santo por Dios mismo al principio de los tiempos.

La explicación se encuentra en el contexto en el que aparece el pasaje que contiene estos términos, los capítulos de la Torá cuyo tema principal es la santidad (Lev. 18–27). La afirmación radical hecha en estos capítulos es que la santidad, un término normalmente reservado para Dios, puede ser adquirida por los seres humanos cuando actúan como Dios. Los festivales representan a Shabat de la misma forma en que el Santuario se destaca en el universo. Ambos son dominios de santidad creados por el hombre, construidos sobre el modelo de creación divina y santificación, tal como aparecen al principio de Génesis. Al invitar a los seres humanos a crear un santuario y determinar el calendario mensual y anual, Dios nos invierte con la dignidad de una santidad que no solo hemos recibido pasivamente como un regalo, sino que hemos adquirido activamente como co-creadores con Dios.

Mikra kódesh y mo'ed, tal como aparecen en Levítico, tienen un sentido extra que no llevan a ninguna otra parte porque evocan el verso de apertura del libro: "Llamó [VaYikrá] a Moisés, y el Eterno le habló en la Carpa de Reunión [Ohel Mo'ed], diciendo... ” (Lev. 1: 1).

La atención se centra en mikra como "llamada" y mo'ed como "reunión". Cuando la Torá usa estas palabras únicamente en este capítulo para aplicarlas a Shabat, así como a los festivales, se centra en el encuentro entre Dios y la humanidad en la arena del tiempo. Ya sea el llamado de Dios para nosotros o el nuestro para Él, ya sea que Dios inicie la reunión o nosotros lo hacemos, el tiempo santo se convierte en una cita de amantes, un punto fijo en el mundo cambiante cuando el amante y el amado, el Creador y la creación, “hacen tiempo” para unos a otros y conocernos en la forma especial de conocimiento que llamamos amor.

Si esto es así, ¿qué nos dice Parashat Emor sobre Shabat que no aprendemos en otro lugar? La respuesta se vuelve clara cuando observamos otros dos pasajes, las dos versiones del Decálogo, los Diez Mandamientos, tal como aparecen en Éxodo y Deuteronomio. Famoso, la redacción de las dos versiones es diferente. La historia de Éxodo comienza con la palabra Zajor, recuerda. El relato de Deuteronomio comienza con Shamor, "mantener, proteger, guardar". Pero difieren más profundamente en su comprensión de la naturaleza y el significado del día. Aquí está el texto de Éxodo:

Recuerda el día de reposo manteniéndolo santo. Seis días trabajarás y harás todo tu trabajo, pero el séptimo día es un día de reposo para el Eterno tu Dios. Sobre esto no harás ningún trabajo... Porque en seis días el Señor hizo los cielos y la tierra ... pero Él descansó en el séptimo día. Por tanto, el Eterno bendijo el día de reposo y lo santificó. (Ex. 20: 7–9)

Según esto, Shabat es un recordatorio de la creación. El texto de Deuteronomio da una cuenta muy diferente:

Seis días trabajarás y harás todo tu trabajo, pero el séptimo día es un día de reposo para el Eterno tu Dios. En él no harás ningún trabajo, ni tú, ni tu hijo o tu hija, ni tu siervo o sierva... Recuerda que fuiste esclavo en Egipto y que el Eterno tu Dios te sacó de allí... Por eso el Eterno tu Dios Te ordenó que observaras el día de reposo. (Deut. 5: 11–14)

Aquí no hay referencia a la creación. En cambio, la Torá habla de un acontecimiento histórico: el Éxodo. No guardamos Shabat porque Dios descansó el séptimo día, sino porque sacó a nuestros antepasados de Egipto, de la esclavitud a la libertad. Por lo tanto, Shabat es un día de libertad incluso para los sirvientes, e incluso para los animales domésticos. Un día de cada siete, nadie es esclavo.

Por supuesto, ambas son ciertas, e integramos ambas cuentas en el texto del Kidush que hacemos el viernes por la noche. Llamamos a Shabat un recuerdo de la creación (zikarón lemaaséh bereshit), así como un recordatorio del Éxodo (zéker liytziat Mitzráyim). Sin embargo, una vez que establecemos la cuenta de Levítico en el contexto de estos otros dos, surge un patrón más rico.

Si prestamos mucha atención, podemos escuchar tres voces principales en la Torá: las de la realeza, el sacerdocio y la profecía. Estos son los tres roles de liderazgo fundamentales y tienen modos de conocimiento distintivos.

Los sacerdotes, los profetas y la elite gobernante (los sabios, los ancianos, los reyes y sus cortes) tienen sus propios modos de pensar y hablar. Los reyes y las cortes usan el lenguaje de jojmá, “sabiduría”. Los sacerdotes enseñan Torá, la palabra de Dios para siempre. Los profetas tienen visiones. Ellos tienen "la palabra" de Dios no para siempre, sino para este tiempo. La profecía es sobre la historia como la interacción entre Dios y la humanidad.

¿Es simplemente accidental que haya tres voces, cuando podría haber cuatro, dos o una? La respuesta es no. Hay tres voces porque, axiomático a la fe judía es la creencia de que Dios se encuentra de tres maneras: en la creación, la revelación y la redención. [1]

La sabiduría es la capacidad de ver a Dios en la creación, en la complejidad intrincada del universo natural y la mente humana. En términos contemporáneos, jojmá es una combinación de las ciencias y las humanidades: todo lo que nos permite ver el universo como la obra de Dios y los seres humanos como la imagen de Dios. Se resume en un verso de los Salmos (104: 24), “¿Cuántas son tus obras, oh Eterno? Las has hecho a todas en sabiduría.

Revelación, Torá, la especialidad del Sacerdote, es la capacidad de escuchar a Dios en la forma de la voz dominante, más característicamente en forma de ley: "Y Dios dijo", "Y Dios habló", "Y Dios lo ordenó". La revelación no es una cuestión de ver, sino de escuchar, en el sentido profundo de escuchar y prestar atención, atender y responder. La sabiduría nos dice cómo son las cosas. La revelación nos dice cómo debemos vivir. La conciencia profética siempre se centra en la redención, el largo y sinuoso camino hacia una sociedad basada en la justicia y la compasión, el amor y el perdón, la paz y la dignidad humana. El profeta sabe de dónde venimos y adónde vamos, a qué etapa hemos llegado en el viaje y qué peligros nos esperan. La palabra profética siempre está relacionada con la historia, con el presente en relación con el pasado y el futuro: no la historia como mera sucesión de eventos, sino como un acercamiento o digresión de la buena sociedad, la Tierra Prometida y la Era Mesiánica. .

La creación, la revelación y la redención representan las tres relaciones básicas dentro de las cuales se establecen el judaísmo y la vida humana. La creación es la relación de Dios con el mundo. La revelación es la relación de Dios con nosotros. Cuando aplicamos la revelación a la creación, el resultado es la redención: el mundo en el que la voluntad de Dios y la nuestra coinciden.

Ahora entendemos por qué la Torá contiene tres cuentas distintas de Shabat. El relato en la primera versión de los Diez Mandamientos, “Porque en seis días el Eterno hizo los cielos y la tierra”, es el Shabat de la creación. El relato en la segunda versión, "Recuerda que eras esclavos en Egipto y que el Eterno, tu Dios, te sacó", es el Shabat de la redención. El relato de Parashat Emor, hablado con la voz sacerdotal, es el Shabat de la revelación. En la revelación, Dios llama a la humanidad. Es por eso que el libro intermedio de la Torá (que más que cualquier otro representa a Torat Kohanim, "la ley de los sacerdotes") comienza con la palabra VaYikrá, "y Él llamó". También es la razón por la que Shabat está, únicamente aquí, incluido en los días "que deberás proclamar (tikre'u) como convocaciones sagradas (mikra'ei kódesh)", con el doble énfasis en el verbo kra, "llamar, proclamar, convocar". Shabat es el día en que en el estasis del descanso y el silencio del alma, escuchamos el llamado de Dios.

De ahí también, la palabra mo'ed, que en general significa "tiempos señalados", pero aquí significa "reunión". Judah Haleví, poeta y filósofo del siglo XI, dijo que en Shabat, es como si Dios nos hubiera invitado personalmente para ser invitados a la cena en su mesa. [2] El Shabat de la revelación no se remonta al nacimiento del universo ni avanza a la redención futura. Celebra el momento presente como nuestro tiempo privado con Dios. Representa "el poder del ahora".

Esta estructura triple no solo está establecida en la Torá, sino que está encarnada en las oraciones de Shabat. Shabat es el único día del año en el que las oraciones de la tarde, la mañana y la tarde son diferentes entre sí. En la noche del viernes, en la Amidá, nos referimos al Shabat de la creación: "Tú santificaste el séptimo día por amor de Tu Nombre como la culminación de la creación del cielo y la tierra". En la mañana de Shabat hablamos sobre el momento supremo de la revelación: se regocijó con el regalo de su porción.... Derribó en sus manos dos tablillas de piedra en las que estaba grabada la observancia del sábado. "En la tarde de Shabat, esperamos la máxima redención, cuando toda la humanidad reconocerá que" Tú eres Uno, tu nombre es Uno, y quién és como tu pueblo Israel, una nación en la tierra ". [3]

La creación, la revelación y la redención forman la tríada básica de la fe judía. También son el principio estructurante más fundamental de la oración judía. En ninguna parte es esto más claro que en la forma en que la Torá entiende Shabat: un día con tres dimensiones, experimentado sucesivamente en las experiencias de la tarde, la mañana y la tarde. Lo que está fragmentado en la cultura secular en ciencia, religión e ideología política está aquí unido en la experiencia transformadora de Dios que creó el universo, cuya presencia llena nuestros hogares con luz, y que un día nos llevará a un mundo de libertad, justicia y paz.

[1] El rabino Shimon ben Tzemach Duran (1366–1441) argumentó que todos los Trece principios de fe de Maimónides podrían reducirse a estos tres. Ver Menachem Kellner, Dogma en el pensamiento judío medieval (Oxford: Littman Library Of Jewish Civilization; edición de New Ed, 22 de julio de 2004). En la era moderna, esta idea se asocia principalmente con Franz Rosenzweig.

[2] Judah Halevi, El Kuzari, II: 50.

[3] La frase goy echad baaretz, que aparece tres veces en Tanakh, tiene dos significados: "una nación única en la tierra" (II Sam. 7:23, I Chr. 17:21), y "una nación reunida" después de Sus divisiones internas (Ezequiel 37:22). Aquí tiene ambos significados.

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