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shiur rabino
jonathan sacks, zt"l
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La política de la envidia
5781 - 2021 -
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La política de la envidia
Rabino Lord Jonathan Sacks
ztz"l
No existe una forma segura de
evitar la política de la
envidia, pero hay formas de
minimizarla
Pocas cosas en la Torá son más
revolucionarias que su
concepción del liderazgo.
Las sociedades antiguas eran
jerárquicas. Las masas eran
pobres y propensas al hambre y
las enfermedades. Por lo
general, eran analfabetos.
Fueron explotados por los
gobernantes como un medio para
obtener riqueza y poder en lugar
de tratarlos como personas con
derechos individuales, un
concepto que nació solo en el
siglo XVII. A veces formaban una
corvée, una vasta mano de obra
reclutada, a menudo utilizada
para construir edificios
monumentales destinados a
glorificar a los reyes. En
otros, fueron arrastrados al
ejército para promover los
planes imperiales del
gobernante.
Los gobernantes a menudo tenían
un poder absoluto de vida o
muerte sobre sus súbditos. No
solo eran reyes y faraones jefes
de estado; también tenían el
rango religioso más alto, ya que
eran considerados hijos de los
dioses o incluso los propios
semidioses. Su poder no tenía
nada que ver con el
consentimiento de los
gobernados. Fue visto como
escrito en la estructura del
universo. Así como el sol
gobernaba el cielo y el león
gobernaba el reino animal, los
reyes gobernaban sus
poblaciones. Así eran las cosas
en la naturaleza, y la
naturaleza misma era sacrosanta.
La Torá es una polémica
sostenida contra esta forma de
ver las cosas. No solo los
reyes, sino todos nosotros, sin
importar el color, la cultura,
la clase o el credo, somos a
imagen y semejanza de Dios. En
la Torá, Dios convoca a su
pueblo especial, Israel, a dar
los primeros pasos hacia lo que
eventualmente podría convertirse
en una sociedad verdaderamente
igualitaria, o para decirlo más
precisamente, una sociedad en la
que la dignidad, kavod,
no depende del poder o la
riqueza o un accidente de
nacimiento.
De ahí el concepto, que
exploraremos más a fondo en la
parashá Koraj, de liderazgo como
servicio. El título más alto
otorgado a Moisés en la Torá es
el de eved Hashem,
"un siervo de Dios"
(Deut. 34: 5). Su mayor elogio
es que fue "muy humilde, más que
cualquier otra persona en la
tierra" (Núm. 12: 3). Liderar es
servir. La grandeza es humildad.
Como dice el libro de
Proverbios, "El orgullo del
hombre lo humillará, pero el
humilde de espíritu conservará
la honra" (Prov. 29:23).
La Torá nos señala en la
dirección de un mundo ideal,
pero no asume que lo hayamos
alcanzado todavía o incluso que
estemos a una distancia
sorprendente. El pueblo que
dirigió Moisés, como muchos de
nosotros hoy, todavía era
propenso a obsesionarse con la
ambición, la aspiración, la
vanidad y la autocomplacencia.
Todavía tenían el deseo humano
de honor y estatus. Y Moisés
tuvo que reconocer ese hecho.
Sería una fuente importante de
conflicto en los meses y años
venideros. Es uno de los temas
principales del libro de
Bamidbar.
¿De quiénes estaban celosos los
israelitas? La mayoría de ellos
no aspiraba a ser Moisés.
Después de todo, él era el
hombre que hablaba con Dios y a
quien Dios hablaba. Hizo
milagros, trajo plagas contra
los egipcios, dividió el Mar
Rojo y le dio al pueblo agua de
una roca y maná del cielo. Pocos
habrían tenido la arrogancia de
creer que podían hacer
cualquiera de estas cosas.
Pero tenían motivos para
resentir el hecho de que el
liderazgo religioso parecía
estar confinado a una sola
tribu, Levi, y una familia
dentro de esa tribu, los
Kohanim, descendientes varones
de Aarón. Ahora que el
Tabernáculo iba a ser consagrado
y la gente estaba a punto de
comenzar la segunda mitad de su
viaje, desde el Sinaí a la
Tierra Prometida, había un
riesgo real de envidia y
animosidad.
Esa es una constante a lo largo
de la historia. Deseamos, dijo
Shakespeare, "el don de este
hombre y el alcance de ese
hombre". Esquilo dijo: “Está en
el carácter de muy pocos hombres
honrar sin envidia a un amigo
que ha prosperado”. [1] Goethe
advirtió que aunque “el odio es
activo y la envidia aversión
pasiva; sólo hay un paso de la
envidia al odio". Los judíos
deberían saber esto en sus
propios huesos. A menudo nos han
envidiado, y con demasiada
frecuencia esa envidia se ha
convertido en odio, con trágicas
consecuencias.
Los líderes deben ser
conscientes de los peligros de
la envidia, especialmente dentro
de las personas a las que
dirigen. Este es uno de los
temas unificadores de la larga y
aparentemente desconectada
parashá de Naso. En él vemos a
Moisés confrontando tres
posibles fuentes de envidia. El
primero estaba dentro de la
tribu de Leví. Sus miembros
tenían motivos para resentir el
hecho de que el sacerdocio
hubiera sido para un solo hombre
y sus descendientes: Aarón, el
hermano de Moisés.
El segundo tenía que ver con
personas que no eran ni de la
tribu de Leví ni de la familia
de Aarón, pero que sentían que
tenían derecho a ser santos en
el sentido de tener una relación
especial e intensa con Dios en
la forma en que los sacerdotes
la han tenido. El tercero tenía
que ver con el liderazgo de las
otras tribus que podrían haberse
sentido excluidas del servicio
del Tabernáculo. Vemos a Moisés
lidiando secuencialmente con
todos estos peligros
potenciales.
Primero, le da a cada clan
levítico un papel especial en el
transporte de las vasijas, el
mobiliario y la estructura del
Tabernáculo cada vez que la
gente viaja de un lugar a otro.
Los objetos más sagrados debían
ser llevados por el clan de
Coat. Los gersonitas debían
llevar las telas, las mantas y
las cortinas. Los meraritas
debían llevar las tablas,
barras, postes y zócalos que
formaban la estructura del
Tabernáculo. En otras palabras,
cada clan debía tener un papel y
un lugar especiales en la
procesión solemne mientras la
casa de Dios se llevaba a cabo
por el desierto.
A continuación, Moisés trata con
personas que aspiran a un nivel
más alto de santidad. Esta, al
parecer, es la lógica subyacente
del nazareo, el individuo que
promete apartarse para el Señor
(Números 6: 2). No debía beber
vino ni ningún otro producto de
la uva; no debía cortarse el
pelo; y no se contaminaba por
contacto con los muertos.
Convertirse en nazareo era, al
parecer, una forma de asumir
temporalmente el tipo de
apartamiento asociado con el
sacerdocio, un grado extra
voluntario de santidad [2].
Por último, Moisés se dirige al
liderazgo de las tribus. El muy
repetitivo capítulo 7 de nuestra
parashá detalla las ofrendas de
cada una de las tribus con
motivo de la dedicación del
altar. Sus ofrendas eran
idénticas, y la Torá podría
haber abreviado su relato
describiendo los regalos traídos
por una tribu y declarando que
cada una de las otras tribus
hizo lo mismo. Sin embargo, la
mera repetición tiene el efecto
de enfatizar el hecho de que
cada tribu tuvo su momento de
gloria. Cada uno, al dar a la
casa de Dios, adquirió su propia
porción de honor.
Estos episodios no son todo
Naso, pero consisten en lo
suficiente para señalar un
principio que todo líder y todo
grupo debe tomar en serio.
Incluso cuando las personas
aceptan, en teoría, la igual
dignidad de todos, e incluso
cuando ven el liderazgo como un
servicio, las viejas pasiones
disfuncionales mueren con
dificultad. La gente todavía
siente resentimiento por el
éxito de los demás. Todavía
sienten que el honor ha sido
para otros cuando debería haber
sido para ellos. El rabino
Elazar HaKappar dijo: "La
envidia, la lujuria y la
búsqueda del honor empujan a una
persona fuera del mundo". [3]
El hecho de que se trate de
emociones destructivas no impide
que algunas personas -quizá la
mayoría de nosotros- las sientan
de vez en cuando, y nada más
pone en riesgo la armonía del
grupo. Ésa es una de las razones
por las que un líder debe ser
humilde. No deberían sentir
ninguna de estas cosas. Pero un
líder también debe ser
consciente de que no todo el
mundo es humilde. Cada Moisés
tiene un Koraj, cada Julio César
un Casio, cada Duncan un
Macbeth, cada Otelo un Yago. En
muchos grupos existe un
alborotador potencial impulsado
por una sensación de daño a su
autoestima. A menudo, estos son
los enemigos más letales de un
líder y pueden causar un gran
daño al grupo.
No hay forma de eliminar el
peligro por completo, pero
Moisés en la parashá de esta
semana nos dice cómo
comportarnos. Honre a todos por
igual. Preste especial atención
a los grupos potencialmente
descontentos. Haz que cada uno
se sienta valorado. Dé a todos
un momento en el centro de
atención, aunque solo sea de una
manera ceremonial. Dé un ejemplo
personal de humildad. Aclare a
todos que el liderazgo es
servicio, no una forma de
estatus. Encuentre formas en las
que aquellos con una pasión
particular puedan expresarla y
asegúrese de que todos tengan la
oportunidad de contribuir.
No existe una forma segura de
evitar la política de la
envidia, pero hay formas de
minimizarla, y nuestra parashá
es una lección práctica sobre
cómo hacerlo.
________________________________________
[1] Esquilo, Agamenón l.832.
[2] Véase Maimónides, Hiljot
Shemittah ve-Yovel 13:13.
[3] Mishnah Avot 4:21.
Rabino Lord Jonathan Sacks
ztz"l
El rabino Lord Jonathan Sacks
ztz"l fue un líder religioso
mundial, filósofo, autor de más
de 25 libros y la voz moral de
nuestro tiempo. Hasta el 1 de
septiembre de 2013 se desempeñó
como Gran Rabino de las
Congregaciones Hebreas Unidas
del Commonwealth, habiendo
ocupado el cargo durante 22
años.
DISENO
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