Caminando junto con Dios














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Ari Kahn


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Caminando junto con Dios

 

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Caminando junto con Dios

 

Ekev (Deuteronomio 7: 12-11: 25)

Por el rabino Ari Kahn- Traducido y editado por Eliyahu BaYona, Monsey, NY

Caminando junto con Dios

La parashá Ekev comienza con lo que parece un dicho familiar:

 

Y será porque escuches estos juicios, y los guardes y los cumplas, que el Eterno, tu Dios Todopoderoso salvaguardará y mantendrá contigo el pacto y la misericordia que juró a tus padres. (Deuteronomio 7:12)

 

Al hombre se le ordena seguir los mandamientos y obedecer la Palabra de Dios. Esto está lejos de ser inusual; tales declaraciones se encuentran muchas veces en la Torá, y en el libro de Deuteronomio en particular. De hecho, en el versículo inmediatamente anterior a este, el versículo final de la parashá Va’etjanan, se le ordena al hombre que siga la Torá:

 

Por tanto, guardarás los mandamientos, los estatutos y los juicios que yo te ordeno hoy para que los cumplas. (Deuteronomio 7:11)

 

Si bien la división de la Torá en porciones semanales es algo artificial, en el texto escrito de la Torá, la parashá Ekev siempre comienza un nuevo párrafo, como se indica en nuestros textos impresos con la letra hebrea "peh", abreviatura de petuja (instrucciones del escriba para deja la línea petuja, abierta).

En otras palabras, los dos versículos en cuestión parecen decir lo mismo, a pesar de la indicación formal de que ha comenzado una nueva idea. El último verso de Va’etjanan y el primer verso de Ekev son exhortaciones a seguir los mandamientos de la Torá. Entonces, ¿por qué están separados? O, podríamos preguntar, ¿qué agrega el primer versículo de nuestra parashá actual a lo que ya se había dicho en el versículo anterior?

 

El lenguaje de nuestro verso no resuelve nuestro dilema: la palabra "Ekev" se traduce de diversas maneras como "sucedió", "debido a" o "como resultado de"; la ubicación de esta palabra aquí es incómoda y el significado difícil de precisar.

Las explicaciones de esta palabra a menudo se basan en el significado relativamente sencillo de su raíz de tres letras, ayin - kuf - bet,  עקב   "talón", como en la fuente del nombre de nuestro patriarca Yaakov. Con esto en mente, Rashi explica:

 

"Y será porque escuchas": si prestas atención a los mandamientos 'ligeros' que una persona pisotea con el talón. (Rashi D'vraim 7:12)

 

Lo único de nuestro versículo es que describe el resultado de nuestro comportamiento; como resultado de nuestra atención a los pronunciamientos de la Torá y el cumplimiento de los mandamientos, Dios cumplirá Su parte en el pacto: "que el Todopoderoso tu Dios guardará contigo el pacto y la misericordia que juró a tus padres". Y, sin embargo, el mismo mensaje podría haberse transmitido en un lenguaje mucho menos complicado.

Si la Torá hubiera querido expresar este maravilloso resultado en términos más directos, describiendo la relación continua con Dios y la naturaleza dinámica de Su pacto con el pueblo judío, se podrían haber empleado palabras más simples. ¿Habría sufrido el significado si se hubiera usado el 'im' ("si") común, como lo es más adelante en la misma parashá? "Si" es la palabra más sencilla que connota la condicionalidad: "Si obedeces los mandamientos, cumpliré el pacto", o incluso, "Cuando te comportes como te he mandado, seguramente se obtendrá el resultado deseado".

 

Rashi es sensible al uso inusual de ekev y señala un mensaje adicional que transmite esta palabra en particular. Habla de los mandamientos "ligeros", mandamientos sencillos o fáciles que son "pisoteados con el talón".

Varios comentarios posteriores reflexionan sobre esta idea: ¿Cuáles son estas "pequeñas" mitzvot? ¿Por qué estas mitzvot sufrirían discriminación por parte de aquellos que obedecen el mandato de Dios?

 

El Maharal explica que estas mitzvot se descuidan porque se percibe que tienen una recompensa mínima.(1) Esta explicación se hace eco de una enseñanza que se encuentra en la Ética de los Padres (Pirké Avot):

 

... y ten cuidado con un precepto leve (2) como con uno grave, porque no conoces el (cálculo) de la recompensa [por el cumplimiento] de las mitzvot. (Mishná Avot 2: 1)

 

Otra posible comprensión de estas mitzvot "pisoteadas" es que estas mitzvot, de hecho, se cumplen, pero sin la debida intención o devoción; estas son mitzvot que una persona puede cumplir por hábito, de memoria y sin plena concentración o consideración.

 

Una tercera posible comprensión de estas mitzvot "pisoteadas" se centra en la intención de la persona que cumple la mitzvá: la mitzvá se realiza, intencionalmente, pero por la razón equivocada. El escenario creado por este entendimiento es uno en el que se realiza un acto prescrito, o se evita un acto proscrito, pero no porque así lo haya decretado Dios. La mitzvá, de hecho, no se "acredita" a la cuenta de la persona que la realizó si su intención estaba desprovista de cualquier deseo de obedecer la Palabra de Dios.

 

Las acciones particulares a menudo se realizan por razones de altruismo o por algún tipo de motivación egoísta. En este caso, la ejecución de la mitzvá no ha sido pisoteada; se llevó a cabo de forma completa y precisa. Más bien, falta el sentido de mando. ¿Cómo se juzga tal acción? ¿Cuál es la naturaleza y el estado de tal comportamiento?

 

El Netziv, (Rab Naftali Zvi Yehudah Berlin), en su comentario a la Torá, escribe que una mitzvá es solo una mitzvá si la persona que realiza el acto cree que se le ordenó hacerlo. En el sentido literal, la palabra mitzvá significa "mandato". Por lo tanto, es lógico que una persona que se comporta de acuerdo con una ley de la Torá pero no cree que está cumpliendo un mandato preciso y específico, no está, de hecho, cumpliendo una "mitzvá". (3)

 

La cuestión de la intención en el cumplimiento de las mitzvot se trata ampliamente en varias discusiones talmúdicas. Aunque se ofrecen varias opiniones y se extraen diferentes conclusiones para diferentes categorías de mitzvot, el Netziv aclara un fundamento muy básico del debate talmúdico que los Sabios, así como los lectores posteriores como nosotros, podrían haber dado por sentado: (4) De acuerdo con el Netziv, todo el argumento se basa en la premisa de que la persona que realiza el acto cree en Dios y en la Torá.

 

Podemos entender mejor esto en términos de nuestras relaciones más familiares: ¿los comportamientos en las relaciones interpersonales requieren un esfuerzo intencional, o es el "resultado final" lo que es importante? Si imaginamos a un esposo entregándole flores a su esposa, pero diciéndole en ese mismo momento que ni él ni nunca ha tenido ningún sentimiento por ella, ¿todavía estaría feliz de recibir las flores? Aún más, señala Netziv: todo el escenario sería incomprensible si el hombre no reconociera a la mujer a la que le entregó las flores, no tuviera ninguna relación con ella. De manera análoga, los sabios del Talmud debatieron si algún acto específico requiere atención e intención activas, o si un gesto distraído es aceptable. ¿El marido compra flores por costumbre? ¿Es eso una razón suficiente? El Netziv señala que toda esta pregunta se basa en que existe una relación entre la persona que compra las flores y la persona a la que se las presentan: lo que una persona se comporta de la manera precisa ordenada por la ley de la Torá, pero no tiene conciencia de Dios o ¿Tora?

 

Esta pregunta surge con respecto al comportamiento de los no judíos éticos: si cumplen las leyes de Noé, pero no porque de alguna manera sean conscientes de que se les ha ordenado hacerlo, ¿deben interpretarse sus gestos como el cumplimiento de estos siete mandamientos? Dada la naturaleza de estos mandamientos, es perfectamente concebible que haya quienes los cumplan simplemente porque son personas decentes. Si no creen que se les ordenó realizar las acciones específicas, nos costaría mucho decir que están cumpliendo mitzvot.

 

El Rambam aborda este tema al considerar la posibilidad de que un gentil ético pueda participar en el Mundo Venidero. A pesar de que la mayoría de las siete leyes de Noé son proscriptivas, en lugar de llamadas proactivas para acciones específicas, el Rambam se refiere a la "aceptación" de las leyes de Noé:

 

Quien acepte las siete leyes de Noé y cuide de cumplirlas se considerará un gentil recto y participará en el Mundo Venidero. Esto es así si él los acepta y los realiza porque el Santo Bendito sea Él lo ordenó en la Torá, y nos informó a través de Moshé o maestro, que los Noahida fueron previamente mandados así. Pero si cumplió estos mandamientos por su propia voluntad, no se le considera un "extraño que vive entre nosotros" ni es un gentil justo, ni entre sus sabios. (Rambam, Mishné Torah, Laws of Kings and Wars capítulo 8 sección 11)

 

Este es el texto que se encuentra en la edición impresa, sin embargo, en otros textos, en particular el manuscrito yemenita, la oración final termina de manera diferente:

 

Pero si cumplió estos mandamientos debido a su propia mente, no se le considera un "extraño que vive entre nosotros", ni entre los gentiles justos; más bien, se le considera entre sus sabios. (Rambam Mishné Torah Leyes de reyes y guerras, manuscrito yemenita capítulo 8 sección 115)

 

Según el Rambam, una mitzvá realizada por un no judío da como resultado una "Parte del mundo venidero". Sin embargo, una "buena acción", que puede ser exactamente la misma acción que una "mitzvá" pero que se realiza independientemente de la conciencia de Dios, desprovista de una relación Dios-Hombre, no puede por definición ser una mitzvá.

Volviendo a nuestra analogía anterior, podemos decir que un cónyuge amoroso que compra flores realiza un acto como medio de cimentar una relación con su pareja. La persona que regala flores a un perfecto extraño ha actuado de manera idéntica, pero sin la conciencia de la relación, sin la intención subyacente de expresar cercanía y amor, la acción tiene un significado completamente diferente.

Aunque regalar flores a un completo extraño puede, de hecho, ser un acto de altruismo que puede calentar el corazón de otra persona, ninguna señal entre dos extraños puede compararse con el entendimiento que se transmite entre dos personas involucradas en una relación profunda y significativa. Yo postularía que la formulación del Rambam con respecto al gentil que de hecho puede ser sabio pero no se considera justo, es similar a este altruista y las flores que se le presentan a un extraño: si bien todas las buenas acciones son recompensadas, no todas las buenas acciones resultan en una relación con Dios, en la relación continua y eterna a la que nuestra tradición se refiere como "una participación en el Mundo Venidero".

Solo quien tiene una relación con Dios puede realizar una mitzvá, un acto que forja y solidifica una relación que vive más allá de los confines de nuestro limitado mundo físico.

 

Entonces, ¿qué hay de las buenas acciones realizadas por el ateo moral, judío o no judío? ¿Qué impacto tienen estas buenas acciones? Quizás es mejor dejar algunas preguntas sin respuesta, y no es necesario que intentemos ser el "contable" de Dios. Sea como fuere, la palabra "mitzvá" difícilmente se aplicaría a tales buenas acciones. Considerar tales hechos como el cumplimiento de un mandamiento sería un oxímoron, desde la perspectiva de la persona que realiza el acto, así como desde nuestra perspectiva.

 

El rabino Menachem Twersky, fundador de la dinastía de Chernobyl (1730-1797) sintió que la palabra 'mitzvá' connota más que "comando"; vio dentro de ella la palabra 'b'tzavta', que significa unión: Cada mitzvá cumplida es un punto de conexión entre Aquel que manda y nosotros, a quienes se encomia y aceptamos.

El resultado de cumplir una mitzvá es la unión, a lo que nos hemos referido en otra parte como "un encuentro con Dios". Visto desde esta perspectiva, la cuestión del no creyente ético parece más simple: la cuestión ya no es de contabilidad, sino de cercanía, de comunicación, y no hay comunicación cuando quien realiza el acto no cree en Dios, no cree que Dios ha hablado, no cree que Dios se interese por el comportamiento humano. Es imposible realizar una mitzvá si no hay conciencia de la participación de Dios en nuestras vidas; Tan imposible como el sonido de una mano aplaudiendo, es imposible tener una cita con una (6).

 

Nuestro punto de partida fue el comentario de Rashi sobre el uso extraño e impenetrable de la palabra ekev en este versículo aparentemente redundante. Si bien es posible que no sepamos cuál de las diversas interpretaciones de este uso particularmente difícil de adoptar, no debemos pasar por alto otro componente de los comentarios de Rashi sobre el versículo que a menudo se ignora: si bien la palabra inusual en el versículo puede ser "ekev", la cláusula en su conjunto se centra en la palabra tishme'un - "escuchar".

El versículo en su conjunto enfatiza la importancia de escuchar, según Rashi, incluso las mitzvot a menudo pisoteadas. Pero, ¿qué significa la palabra "escuchar"? La segunda mitad del versículo toca el cumplimiento de la mitzvá, el cumplimiento del mandamiento y la protección de la mitzvá (presumiblemente, refiriéndose al espíritu detrás de las acciones prescritas). Entonces, ¿a qué se refiere el versículo cuando nos ordena "escuchar" o "prestar atención"?

 

Y será porque escuches estos juicios, y los guardes y los cumplas, que el Eterno, tu Dios Todopoderoso salvaguardará y mantendrá contigo el pacto y la misericordia que juró a tus padres. (Devarim 7:12)

 

Si bien podríamos sentir la tentación de traducir "prestar atención" o "escuchar" como estudio o aprendizaje, el Targum traduce tishme'un como "aceptación".

 

A lo largo de la Torá, el Targum es bastante consistente en traducir "escuchar" como "aceptar". Por ejemplo, Adán no fue castigado por "escuchar" las palabras de Eva, fue castigado por oírlas. El Targum traduce repetidamente "escuchado" como "aceptado sus palabras":

 

Y a Adán dijo: Porque has escuchado la voz de tu esposa, y has comido del árbol del cual te mandé, diciendo: "No comerás de él"; maldita sea la tierra por tu causa; con dolor comerás de él todos los días de tu vida. (Bereshit 3:17)

 

El "escuchar" más famoso es el Shemá, en el que se nos ordena no sólo "escuchar" que Dios es Uno, sino escuchar e interiorizar. Este principio fundamental de nuestra fe se conoce como Kabbalat 'Ol Maljut Shamayim, que acepta el yugo del Reino de los Cielos.(7)

 

Oye, (8) Israel; El Eterno es nuestro Dios Todopoderoso, el Eterno es Uno. (Deuteronomio 4: 6)

 

De manera similar, la segunda sección recitada en la oración Shemá, que se encuentra al final de nuestra parashá actual, habla de "escuchar" las mitzvot. Nuestros Sabios se refieren a esto como kabalat ol mitzvot - aceptar el yugo de las mitzvot:

 

Y sucederá que si prestas atención diligentemente a mis mandamientos que te mando hoy, amar al Eterno tu Dios y servirle con todo tu corazón y con toda tu alma... (Deuteronomio 11: 13)

 

Cuando se van a aceptar los mandamientos, lo que se necesita no es simplemente una audición pasiva o incluso una escucha más activa; Debemos forjar una relación eterna, recíproca y poderosa, no una relación del orden al que nos hemos acostumbrado en la esfera interpersonal, sino aceptando a Dios como Rey y aceptando nuestro propio papel como Sus siervos. El tipo de escucha que aquí se pide nos invita a ser sensibles incluso a los mandamientos "menores", como servidores del Rey. Este tipo de atención absorta transforma acciones que bien podríamos haber realizado de otra manera, o acciones que de otro modo podríamos realizar sin convicción, celo o atención completa, en una poderosa experiencia religiosa.

Este tipo de escucha es nuestro reconocimiento de nuestra relación con Dios, y es esta atención la que crea el punto de encuentro para nuestro encuentro con Dios, Creador y Sustentador del universo. Esta atención infunde a cada acto, por pequeño y rutinario que sea, un significado supremo, porque estamos al servicio del Rey. Cada mandamiento se convierte en un privilegio, una señal de la confianza que el Rey tiene en cada uno de sus siervos fieles, y una oportunidad para devolver esa confianza, profundizar esa confianza y ser digno de esa relación. Es por eso que se nos instruye a escuchar y escuchar específicamente las mitzvot "pequeñas" y "mundanas": cuando escuchamos de esta manera, permitiéndonos concentrarnos en el significado de cada mitzvá que se nos ha confiado y recordándonos que estas son oportunidades para llegar a Dios que nos ha hablado, ningún mandamiento nos parecerá "pequeño".

 

 

 

NOTAS

 

1. Maharal Gur Aryeh D'vraim 7:12.

 

2. El Rambam, en su comentario a la Mishná, trae varios ejemplos de "mitzvot ligeras", como estar alegre en las vacaciones y el conocimiento del idioma hebreo.

 

3. Ha'amek Davar Bamidbar 15:39.

 

4. Ver Shulján Aruch 60: 4, fuentes y comentarios.

 

5. Muchas autoridades estaban al tanto de esta lectura alternativa. Véase, por ejemplo, el capítulo 3 de Tosfot Yom Tov Avot, que "corrige" el texto. R. Chanoch Henoch ben R. Yosef David Teitelbaum 1884-1943.

 

6. Sefer Me'or Enayim Parshat Beha’alotejá.

 

7. Ver Mishná Brajot 2: 2: R. Joshua B. Korhah dijo: ¿Por qué se colocó la sección de 'Oír' antes de la de "Y sucederá"? De modo que uno debe aceptar primero sobre sí mismo el yugo del Reino de los Cielos y luego tomar sobre sí el yugo de los mandamientos.

 

8. Sorprendentemente, el Targum ni siquiera traduce la palabra Sh'ma en este caso.

Rabino Ari Kahn

El rabino Ari Kahn recibió su ordenación rabínica del Seminario Teológico Rabino Isaac Elchanan de la Universidad Yeshiva, donde estudió con el rabino Yosef Dov Soloveitchik. Se graduó de la Universidad Yeshiva con una licenciatura en psicología y una maestría en Talmud. Es Director de Programas para Estudiantes Extranjeros en la Universidad Bar-Ilan en Israel, donde también es profesor titular de estudios judíos. Es un orador de renombre y ha dado conferencias en todo el mundo. Habiendo sido autor de cientos de artículos sobre la parashá semanal y los días festivos con miles de lectores, el rabino Kahn también es autor de Exploraciones, un análisis en profundidad de la lectura semanal de la Torá, y Emanaciones, un análisis en profundidad de los días festivos judíos. . Actualmente se está desarrollando una nueva serie: "Echoes of Eden". Este es un conjunto de 5 volúmenes proyectados que serán publicados por OU y Gefen Publishing. Los primeros cuatro volúmenes están impresos y el quinto está en producción.

 

 

 

 

 

 

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