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shiur rabino
jonathan sacks, zt"l
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Saber Liderar es Saber Escuchar
5781 - 2021 -
.
Liderar es escuchar
Por Rabbi Yonatán Sacks-
Traducido y editado por Eliyahu
BaYona, Monsey, NY
La obediencia ciega no es una
virtud en el judaísmo.
“Si tan solo escucharas estas
leyes...” (Deut. 7:12). Estas
palabras con las que comienza
nuestra parashá contienen un
verbo que es un motivo
fundamental del libro de
Devarim. El verbo es sh-m-a.
Ocurrió en la parashá de la
semana pasada en la línea más
famosa de todo el judaísmo,
Shemá Yisrael. Ocurre más
adelante en la parashá de esta
semana en el segundo párrafo del
Shemá, "Lo será si escuchas con
certeza [shamoa tishme'u]"
(Deut. 11:13). De hecho, este
verbo aparece no menos de 92
veces en Devarim en su conjunto.
A menudo perdemos el significado
de esta palabra debido a lo que
llamo la falacia de la
traducibilidad: la suposición de
que un idioma es completamente
traducible a otro. Escuchamos
una palabra traducida de un
idioma a otro y asumimos que
significa lo mismo en ambos.
Pero a menudo no es así. Los
idiomas solo se pueden traducir
parcialmente entre sí. [1] Los
términos clave de una
civilización a menudo no son
completamente reproducibles en
otra.
La palabra griega
megalopsychos, por ejemplo,
el "hombre de gran alma" de
Aristóteles que es grande y sabe
que lo es, y se comporta con
orgullo aristocrático, es
intraducible a un sistema moral
como el judaísmo en el que la
humildad es una virtud. La
palabra inglesa "tacto" no tiene
un equivalente preciso en
hebreo. Etcétera.
Esto es particularmente cierto
en el caso del verbo hebreo
sh-m-a. Escuche, por ejemplo,
las diversas formas en que las
palabras iniciales de la parashá
de esta semana se han traducido
al inglés:
Si escuchas estos preceptos...
Si obedece completamente estas
leyes...
Si prestas atención a estas
leyes...
Si presta atención a estas
ordenanzas...
Porque escucháis estos
juicios...
No existe una sola palabra en
inglés que signifique escuchar,
oir, prestar atención, atender y
obedecer. Sh-ma también
significa "comprender", como en
la historia de la torre de
Babel, cuando Dios dice: "Ven,
bajemos y confundamos su idioma
para que no se entiendan [yishme'u]
entre sí" (Gen 11: 7).
Como he argumentado en otra
parte, uno de los hechos más
sorprendentes sobre la Torá es
que, aunque contiene 613
mandatos, no contiene una
palabra que signifique "obedecer".
Cuando se necesitaba una palabra
así en hebreo moderno, el verbo
le-tzayet se tomó
prestado del arameo. El verbo
usado por la Torá en lugar de
"obedecer" es sh-m-a.
Esto es de la mayor importancia
posible. Significa que la
obediencia ciega no es una
virtud en el judaísmo. Dios
quiere que entendamos las leyes
que nos ha mandado. Quiere que
reflexionemos sobre por qué esta
ley, no esa. Quiere que
escuchemos, reflexionemos,
busquemos comprender,
internalizar y responder. Quiere
que seamos personas que
escuchan.
La antigua Grecia era una
cultura visual, una cultura de
arte, arquitectura, teatro y
espectáculo. Para los griegos en
general, y para Platón
específicamente, conocer era una
forma de ver.
El judaísmo, como señaló Freud
en Moisés y el monoteísmo,
[2] es una cultura no visual.
Adoramos a un Dios que no se
puede ver; y hacer imágenes
sagradas, iconos, está
absolutamente prohibido.
En el judaísmo no vemos a Dios;
escuchamos a Dios.
Saber es una forma de escuchar.
Irónicamente, el mismo Freud,
aunque profundamente ambivalente
sobre el judaísmo, inventó la
cura de la escucha en el
psicoanálisis: la escucha como
terapia. [3]
De ello se desprende que en el
judaísmo escuchar es un acto
profundamente espiritual.
Escuchar a Dios es estar abierto
a Dios. Eso es lo que Moisés
está diciendo a lo largo de
Devarim: "Si tan solo
escucharas". Lo mismo ocurre con
el liderazgo, de hecho con todas
las formas de relación
interpersonal. A menudo, el
mejor regalo que podemos darle a
alguien es escucharlo.
Viktor Frankl, que sobrevivió a
Auschwitz y pasó a crear una
nueva forma de psicoterapia
basada en la "búsqueda del
significado del hombre", contó
una vez la historia de un
paciente suyo que lo llamó por
teléfono en medio de la noche
para decirle, con calma, que
estaba a punto de suicidarse. La
mantuvo hablando por teléfono
durante dos horas, dándole todas
las razones imaginables para
vivir. Finalmente, dijo que
había cambiado de opinión y que
no terminaría con su vida.
Cuando volvió a ver a la mujer,
le preguntó cuál de sus muchas
razones la había persuadido de
cambiar de opinión. "Ninguna",
respondió ella.
"¿Por qué entonces decidiste no
suicidarte?" Ella respondió que
el hecho de que alguien
estuviera dispuesto a escucharla
durante dos horas en medio de la
noche la convenció de que,
después de todo, valía la pena
vivir la vida [4].
Como Gran Rabino, participé en
la resolución de una serie de
casos de agunáh (mujer
sin poderse divorciar por causa
de la halajá) sumamente
intratables, situaciones en las
que un esposo no estaba
dispuesto a darle a su esposa un
premio para que ella pudiera
volver a casarse.
Resolvimos todos estos casos no
por dispositivos legales sino
por el simple hecho de escuchar:
escucha profunda, en la que
pudimos convencer a ambas partes
de que habíamos escuchado su
dolor y su sentido de
injusticia. Esto requirió muchas
horas de concentración total y
una ausencia basada en
principios de juicio y
dirección. Finalmente, nuestra
escucha absorbió la acritud y
las dos partes pudieron resolver
sus diferencias juntas. Escuchar
es intensamente terapéutico.
Antes de convertirme en Gran
Rabino, fui director de nuestro
seminario de formación rabínica,
el Jewish College. Allí, en la
década de 1980, llevamos a cabo
uno de los programas rabínicos
prácticos más avanzados jamás
ideados. Incluyó un programa de
asesoramiento de tres años.
Los profesionales que
contratamos para impartir el
curso nos dijeron que tenían una
condición previa. Tuvimos que
acordar llevar a todos los
participantes a un lugar cerrado
durante dos días. Solo aquellos
que estuvieran dispuestos a
hacer esto serían admitidos en
el curso.
No sabíamos de antemano lo que
planeaban hacer los consejeros,
pero pronto lo descubrimos.
Planearon enseñarnos el método
iniciado por Carl Rogers
conocido como terapia "no
directiva" o "centrada en la
persona". Esto implica una
escucha activa y un
cuestionamiento reflexivo, pero
no una guía por parte del
terapeuta.
A medida que la naturaleza del
método se hizo clara, los
rabinos comenzaron a objetar.
Parecía oponerse a todo lo que
representaban. Ser rabino es
enseñar, dirigir, decirle a la
gente qué hacer. La tensión
entre los consejeros y los
rabinos creció casi hasta el
punto de la crisis, tanto que
tuvimos que detener el curso
durante una hora mientras
buscábamos alguna forma de
reconciliar lo que estaban
haciendo los consejeros con lo
que parecía decir la Torá. Fue
entonces cuando comenzamos a
reflexionar, por primera vez
como grupo, sobre la dimensión
espiritual de la escucha, de
Shemá Yisrael.
La profunda verdad detrás de la
terapia centrada en la persona
es que escuchar es la virtud
clave de la vida religiosa. Eso
es lo que Moisés estaba diciendo
a lo largo de Devarim. Si
queremos que Dios nos escuche,
debemos estar preparados para
escucharlo. Y si aprendemos a
escucharlo, eventualmente
aprendemos a escuchar a nuestros
semejantes: el llanto
silencioso de los solitarios,
los pobres, los débiles, los
vulnerables, las personas con
dolor existencial.
Cuando Dios se apareció al rey
Salomón en un sueño y le
preguntó qué le gustaría que le
dieran, Salomón respondió:
lev shome’a,
literalmente "un corazón que
escucha" para juzgar al
pueblo (1 Reyes 3: 9). La
elección de palabras es
significativa. La sabiduría de
Salomón residía, al menos en
parte, en su capacidad para
escuchar, para escuchar la
emoción detrás de las palabras,
para sentir lo que no se decía,
así como lo que se decía. Es
común encontrar líderes que
hablen, muy raro encontrar
líderes que escuchen. Pero
escuchar a menudo marca la
diferencia.
Escuchar importa en un entorno
moral tan insistente en la
dignidad humana como el
judaísmo. El mismo acto de
escuchar es una forma de
respeto. Para ilustrar esto, me
gustaría compartir una historia
con ustedes.
Se sabe que la familia real en
Gran Bretaña siempre llega a
tiempo y sale a tiempo. Nunca
olvidaré la ocasión, sus
ayudantes me dijeron que nunca
antes lo habían presenciado,
cuando la Reina se quedó dos
horas más de la hora de salida
programada.
El día fue el 27 de enero de
2005, con motivo del sexagésimo
aniversario de la liberación de
Auschwitz. La reina había
invitado a los supervivientes a
una recepción en el palacio de
St. James. Cada uno tenía una
historia que contar, y la Reina
se tomó el tiempo de escuchar a
cada uno de ellos.
Uno tras otro se acercó a mí y
me dijo: "Hace sesenta años no
sabía si mañana estaría vivo, y
aquí estoy hablando con la
Reina". Ese acto de escuchar fue
uno de los actos de gracia más
reales que he presenciado.
Escuchar es una afirmación
profunda de la humanidad del
otro.
En el encuentro en la Zarza
Ardiente, cuando Dios convocó a
Moisés para que fuera un líder,
Moisés respondió: “No soy un
hombre de palabras, ni ayer, ni
el día anterior, ni desde la
primera vez que hablaste con Tu
siervo. Soy tardo en el habla y
en la lengua” (Éxodo 4:10). ¿Por
qué Dios elegiría a un hombre al
que le resultaba difícil hablar
para dirigir al pueblo judío?
Quizás porque quien no puede
hablar aprende a escuchar.
Un líder es aquel que sabe
escuchar: el grito tácito de los
demás y la voz apacible y
delicada de Dios.
[1] Robert Frost dijo: "La
poesía es lo que se pierde en la
traducción". Cervantes comparó
la traducción con el otro lado
de un tapiz. En el mejor de los
casos, vemos un esquema
aproximado del patrón que
sabemos que existe en el otro
lado, pero carece de definición
y está lleno de hilos sueltos.
[2] Vintage, 1955
[3] Anna O. (Bertha Pappenheim)
describió el psicoanálisis
freudiano como “la cura
hablada”, pero de hecho es una
cura auditiva. Sólo a través de
la escucha activa del analista
puede haber una conversación
terapéutica o catártica del
paciente.
[4] Anna Redsand, Viktor Frankl:
Una vida que vale la pena vivir,
Houghton Mifflin Harcourt, 2006,
113-14.
Rabino Lord Jonathan Sacks
ztz”l
El rabino Lord Jonathan
Sacks ztz”l fue un líder
religioso mundial, filósofo,
autor de más de 25 libros y
la voz moral de nuestro
tiempo. Hasta el 1 de
septiembre de 2013 se
desempeñó como Gran Rabino
de las Congregaciones
Hebreas Unidas del
Commonwealth, habiendo ocupó
el cargo durante 22 años.
DISENO
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