Los celos son un corazón hambriento

Rab Eliyahu Safrán - Traducido / Editado por Eliyahu BaYona, Monsey NY 07/2021

Querer no es intrínsecamente incorrecto; querer amar, querer ser amado, querer comodidad, una casa bonita, ropa fina. Solo cuando el querer es impulsado por los celos se convierte en una falta. Con demasiada frecuencia, queremos cosas no porque enriquezcan nuestras vidas o se reflejen bien en nosotros mismos y en nuestra comunidad, sino porque alguien más las tiene. Y el hecho de que alguien más tenga lo que nosotros no nos martiriza. Queremos más para que nuestro vecino tenga menos.

De hecho, se cuenta la historia de una persona envidiosa a la que se le prometió que "cualquier deseo que pidas será concedido... sin embargo, cualquier deseo que desees para tu vecino se duplicará".

La oferta creó un dilema para esta persona. Le encantaría un millón de dólares, ¡pero eso significaría que su vecino obtendría dos millones! ¿Una mansión de veinticinco habitaciones? ¡Su vecino tendría cincuenta habitaciones! Ninguna riqueza era suficiente si su vecino tenía más; ningún consuelo sería satisfactorio si su compañero lo disfrutaba en mayor medida. Entonces, con envidia de su emoción motriz, su decisión fue tomada fácilmente. “Saca uno de mis ojos”, proclamó.

Su decisión resume perfectamente el peligro y la crueldad de la envidia: sufriríamos con gusto mientras nuestro vecino sufra más...

¿Cómo podemos asegurarnos de que nuestros deseos no sean impulsados ​​por la envidia?

Los Aseret HaDibrot, los Diez Mandamientos, presentan un mapa completo de conducta ética y moral, pero es el primero y el último que realmente nos guía aquí. "Yo soy el Señor tu Dios..." nos manda a creer en Dios y ser conscientes de Su presencia eterna. El décimo y último mandamiento nos prohíbe codiciar, tener "envidia de la casa, la esposa, el esclavo, la criada, el buey, el burro o cualquier otra cosa que sea de un vecino".

Estos dos dibrot son dignos de mención porque son mitzvot que no se relacionan con la acción, sino con el pensamiento y la conciencia. Rambam abre su Yad HaJazaká con el principio de que, "el principio básico de todos los principios básicos y el pilar de todas las ciencias es darse cuenta de que hay un Primer Ser que dio origen a todas las cosas existentes". El Primer Mandamiento es un llamado a conocer, estudiar, reflexionar y descubrir a Dios. "Este precepto", afirma el Jinuc, "es el gran principio de la Torá, del que todo depende".

Aquí vemos que los Aseret HaDibrot no se basan en reglas de comportamiento sino en el poder del pensamiento. Asimismo, concluyen con un enfoque en el pensamiento, con una prohibición a la codicia, a la envidia. Los Diez Mandamientos están regidos por mandatos que se dirigen a nuestras mentes, corazones e intenciones, no a nuestro comportamiento. Por un lado, se nos dice que usemos nuestro poder del intelecto para alcanzar nuestro nivel de fe en Dios. Por otro lado, se nos advierte que nunca usemos nuestra capacidad de pensamiento para alcanzar o ganar aquello que no es nuestro tener.

Son, en esencia, un perfecto "yin y yang", complementarios en enfoque y diseño. Y, sin embargo, en estos dos comandos se presenta un desafío. Pensar en algo tiene un sentido intuitivo. Pero, ¿cómo no pensar en algo? ¿Cómo no se desea?

Como judíos, creemos que el mismo individuo que puede dirigir sus pensamientos y creencias hacia Dios también puede dirigir y canalizar sus pensamientos para pensar honestamente y, lo que es más importante, pensar en términos prácticos y permisibles. El Ktav Ve’Hakabaláh explica que la Torá, que espera que "amemos a Dios con todo nuestro corazón", pretende que usemos todos nuestros poderes y capacidades de pensamiento en la búsqueda de Dios. Amar a Dios con todos nuestros poderes significa usar nuestra mente exclusivamente para aquello que Dios aprobaría y toleraría. De lo contrario, estamos usando parte de nuestro intelecto para aquello que no es piadoso y, por lo tanto, inalcanzable.

Shira Smiles lo sugiere en su artículo en Aish.com, "Liberarse de los celos".

Examinemos la naturaleza general de nuestros deseos. ¿Existe un límite para lo que despierta nuestros celos? Considere la siguiente parábola: Un simple campesino que busca esposa, debido a su condición humilde, tiene un pequeño grupo de candidatos potenciales. Tal vez considere a la hija de su vecino o a la campesina del camino. Este hombre sencillo nunca anhelaría casarse con la princesa real. Incluso si ella es la mujer más hermosa y deseable, él no invertiría ninguna energía emocional en anhelarla. ¿Por qué no? No considera que la princesa sea una opción realista. La realeza no se casa con plebeyos como él. (ver Ibn Ezra, Éxodo 20:13)

Ella explica que nuestra mentalidad es comparable a la del hombre de la parábola. Solo anhelamos aquellas cosas que percibimos dentro del ámbito de la posibilidad. Que, sin duda, es la razón por la que codiciamos especialmente lo que tiene nuestro prójimo.

El judaísmo enseña que una persona no puede contemplar o desear lo que no puede alcanzar o lo que está prohibido alcanzar. Lo que Dios prohibió y restringió permanece en el ámbito de lo impensable. Ibn Ezra cita al famoso Meshalim: “¿Contemplaría o pensaría en relacionarse físicamente con la bella y deslumbrante princesa el granjero racional, normal y pobre? Es imposible, por tanto impensable. ¿El granjero racional, normal y pobre contemplaría o pensaría en desarrollar alas para volar en los cielos? Es imposible, por lo tanto impensable”.

No codiciar es una cuestión de entrenamiento, de aprender aquello que es imposible y, por tanto, impensable. El mismo individuo que está entrenado para no asesinar, robar o cometer adulterio puede ser entrenado para no codiciar. Lo que no es tuyo, dice la Torá, no puedes tenerlo. Por lo tanto, no lo desee, ni siquiera lo piense.

Rav Soloveitchik observó que todas las mañanas recitamos tres brajot de identidad, tomando nota de quiénes somos. Dios puso nuestras almas en nuestros cuerpos, determinando para nosotros nuestra religión, nuestro género, nuestra posición social. Dios determinó nuestra identidad. Lo alabamos como el Único "she'asa li kol tzarki", quien hizo todo lo necesario para que yo alcanzara mi potencial. En nuestras bendiciones, nos vemos a la imagen de Dios. Si miramos a Dios, nos vemos como reflejos de lo divino, libres del deseo de más.

Beis Halevi enfatiza el punto cuando enseña que si eres un genuino Ba’al bitajón, es decir, tienes una relación real, directa y constante con Dios, no hay nada más que Él. No pasa nada sin él. Entonces sabes que todo lo que tienes es todo lo que necesitas.

Todo lo demás es irrelevante.

Es una cuestión de perspectiva: ¿miras a Dios o a ti mismo? Mirarse ante todo a uno mismo es siempre querer más, codiciar. Pero, ¿mirar a Dios y medir una vida según sus normas? Una vida así estará satisfecha y contenta.

Rav Elimelech Biederman señala que el versículo en Devarim (5:18) donde la Torá nos prohíbe codiciar, "... la esposa, la casa, el campo de tu prójimo... etc." también agrega, v’kol asher l’reiaj [y todo lo que le pertenece a su vecino / compañero]. ¿Por qué, se pregunta Rav Biederman, la Torá agregaría esas palabras? Después de todo, los detalles que se incluyen en el pasuk son más que suficientes para demostrarlo. Es, según Rav Biederman, porque "todo lo que le pertenece" a su vecino incluye no sólo estas cosas que usted podría codiciar, sino también sus tzarot, sus agravios, sus ansiedades, sus complejos y problemas de relación. Cuando codicia, obtiene todo el trato: cerradura, culata y cañón.

En última instancia, es al reconocer que la hierba nunca es verdaderamente "más verde" en el otro lado que nos enseñamos a no codiciar. Recuerdo haber leído sobre una mujer joven que había nacido con paladar hendido. Cuando era niña, su madre la llevó a terapia del habla. A menudo, sentía lástima por sí misma. Después de todo, ella había nacido con este desafío injusto ... entonces, un día, cuando estaba saliendo de la terapia del habla, se dio cuenta de que había una persona en una silla de ruedas y se le ocurrió: “¡Puedo correr! ¡Puedo correr!"

A partir de ese momento, se centró en lo que Dios le había dado, en lo que tenía, no en lo que quería, y estaba agradecida por esos dones.

Entonces, fue con el niño que habitaba en las montañas. Mirando al otro lado del valle, a menudo se sentía fascinado por una casa en el lado opuesto del valle. Cada noche, sus ventanas eran láminas de oro brillante. Atraída por este aparente tesoro, cruzó el valle hacia la casa. Pero el camino fue difícil. A mitad de camino, estaba agotada, por lo que se acostó y se durmió.

A la mañana siguiente, temprano, se apresuró a ir a la casa. En lugar de encontrar láminas de oro, descubrió que las ventanas no eran más que vidrio ordinario. Decepcionada y amargada, se volvió hacia su casa, pero luego se detuvo sorprendida. Al otro lado del valle, vio su propia casa, ¡y brillaba con ventanas de oro!

Nuestros corazones a menudo tienen hambre de las comidas de los demás. Cuando reconozcamos las fiestas amontonadas en nuestros propios platos, estaremos satisfechos y agradecidos.

 

 

Rab Eliyahu Safrán

El rabino Dr. Eliyahu Safrán es educador, autor y conferencista.

 

 

 

 

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