shiur rabino
Eliyahu Safran

Minyán, Comunidad, Grupo de Pares

New York

5781 - 2021 -

Minyan. Comunidad. Grupo de pares.

Rabino Eliyahu Safran

Traducido y Editado por Eliyahu BaYona, Monsey, New York

Cuando una persona sufre con otros que comprenden plenamente su difícil situación, ese elemento de soledad disminuye enormemente y sirve como fuente de consuelo”.

La presión del grupo de compañeros ha tenido mala reputación. Inevitablemente, cuando escuchamos la “presión del grupo de compañeros” nos imaginamos a los adolescentes y adultos jóvenes siendo arrastrados hacia el uso de drogas, la promiscuidad y toda clase de conductas de riesgo; imaginamos a los jóvenes profesionales siendo atraídos a vivir por encima de sus posibilidades. Con demasiada frecuencia, pasamos por alto que la presión del grupo de compañeros también puede ser una fuerza para un comportamiento bueno y justo.

En Parashat Behar leemos que cada séptimo año es Shemitá, y después de siete ciclos de Shemitá es Yovel, un tiempo en el que nuestros campos deben estar desatendidos y sin vigilancia durante un año completo. Yovel da fe de nuestra confianza y fe en el Proveedor supremo, cristalizando nuestro reconocimiento de que este mundo no es más que un corredor hacia el mundo supremo, donde el trabajo y las posesiones materiales son reemplazados por lo espiritual.

De hecho, en Yom Kippur del año de Yovel, "...el sonido [del] Shofar en toda la tierra" proclama que todos los esclavos quedan libres. Rambán relaciona "yovel" con el movimiento: yoviluhu raglav - sus pies lo llevarán a donde quiera. Con la liberación de los esclavos, quienes, por definición, no tienen libertad de movimiento ni control de su tiempo, todas las personas tienen la libertad de ir y venir cuando les plazca.

Pero, ¿y si no quiero dejar libres a mis esclavos? ¿Qué pasa si no tengo tanta sensibilidad espiritual para apreciar lo que se me pide? ¿Qué pasa si soy del tipo de personas de "dólares y centavos"? ¡Liberar a mis esclavos es amenazarme con la ruina financiera!

Observamos que la ceremonia del shofar de Yovel es idéntica a la ceremonia del shofar en Rosh Hashaná: los mismos toques del shofar, el mismo asombro, el mismo miedo y temblor. En ese momento, se nos dice, "... devolverás a cada hombre a su herencia ancestral y devolverás a cada hombre a su familia". (Vayikrá 25:10)

El esclavo y la tierra vuelven a sus “raíces”.

En lo maravilloso del momento, el mensaje es claro: proclamar nuestra libertad del pecado exige que valoremos y proclamemos la libertad de los demás. El Pnei Yehoshúa explica que cuando el pueblo judío muestra su preocupación por los demás al liberar a sus esclavos, no solo los esclavos se benefician, sino toda la nación.

Es un momento glorioso para los esclavos y la tierra, pero ciertamente desafiante para los dueños de esclavos y terratenientes. El hombre del "dólar y centavos" simplemente no quiere dejar ir a sus esclavos. No quiere soportar las pérdidas inmediatas y concretas por algún beneficio espiritual vago y futuro.

Dios comprende sus dudas. Por eso Dios proclamó que sonara el Shofar; para motivar a toda la gente a liberar a los esclavos y liberar las tierras. Al hacerlo, quedó claro que todos estaban liberando a sus esclavos y sus tierras. No solo Jaim Yankel, todos los Jaim Yankel. ¡Nadie sufriría más que otro por liberar a sus esclavos! Como explica el Jinuc, se hizo sonar el shofar, "... para que se den cuenta de que esto es algo estándar en todo el país, y que todos lo hacen". “El Jajam enseña”, dice el Jinuc, que tza'ar rabim nejama - el sufrimiento de muchos es un consuelo.

Todo el mundo lo está haciendo. ¡Habla de la presión de los compañeros! ¿Cómo podría resistir el hombre de los “dólares y centavos”?

Hay una enseñanza judía que sostiene que "el compañerismo en el sufrimiento es la mitad del consuelo". Es una enseñanza familiar y, sin embargo, es imposible determinar su origen.

Mi abuelo, HaGaon Rav Bezalel Zev Shafran z'l, fue un brillante maestro de Torá.

La gran mayoría de sus escritos y enseñanzas se centraron en las complejidades de la halajá. Sin embargo, este dicho intrigó su intelecto y animó su alma. Sabía que todo el conocimiento y la sabiduría emanan de la Torá y, sin embargo, la fuente de este sentimiento aparentemente obvio y universal resultó esquiva, haciéndolo cada vez más intrigante para él y, en consecuencia, para mí.

Como mi abuelo, me preguntaba cómo no se podía conocer la fuente. Cuando era niño, me enfrenté a mi rebbi. "¿Puede decirme por favor", le pregunté, "cuál es la fuente de la declaración tzaras rabim jatzi nejama?" Pensó mucho en mi solicitud, pero al final llegó a la misma conclusión que mi abuelo. “No conozco la fuente, pero si el sufrimiento de muchos es reconfortante para el paciente individual, eso es suficiente. No requiere ninguna fuente".

No solo es difícil obtener la enseñanza, sino que para la persona sensible y reflexiva, señaló mi abuelo, podría ser alarmante. Se preguntó, "si una plaga devastadora asola el mundo entero, si otros sufren como yo, ¿eso me hace mejor?" ¿Alguien contempló esos pensamientos durante el año pasado de Covid?

¡Presciente! Sin embargo, la preocupación de mi abuelo parecía no ser compartida ampliamente. Incluso ahora, los colegas desdeñan la cita.

“No es que otros sufran, es que comparten la carga. El sufrimiento solitario es una carga psicológica más pesada”. O, “…parte del aspecto abrumador del sufrimiento es que aísla a la persona y generalmente crea un sentimiento de soledad. Cuando una persona sufre con otros que comprenden plenamente su difícil situación, ese elemento de soledad disminuye enormemente y sirve como fuente de consuelo”.

En estas observaciones, existe el pensamiento subyacente de que de alguna manera compartimos la angustia porque “todos” se sienten, se equivocan y actúan de la misma manera. Sin embargo, ¡ese razonamiento también es fundamental para lo que permite descartar el dicho como cínico!

Mi abuelo no habría dedicado su prodigioso intelecto [Yalkut HaJanohi 31] a un mero "dicho popular" y mucho menos a algo trivial o cínico. Sabía que tenía que haber más….

Nuestros textos hablan de cómo nos afectan la angustia y la preocupación. En Mishlei (Proverbios) (12:25), el más sabio de todos los hombres dijo: "La preocupación en el corazón del hombre lo hace inclinarse ante los demás". (Como en Yoma 78a). Rashí explica que su preocupación, "... lo hace inclinarse ante los demás, tal vez le den un consejo". Arukh explica: "Para que oren pidiendo misericordia en su nombre".

Mi abuelo explica que la explicación de Arukh llega al meollo del problema y proporciona una guía para entender el dicho, Los Sabios, en Shabat (67a) afirman que "uno debe anunciar sus tormentos públicamente, para que el público ore pidiendo misericordia en su nombre".

¡Ajá! “Porque si muchos comparten la angustia del individuo y sienten su dolor, ciertamente oran por él y oran pidiendo misericordia por él. ¡Dios no permita que no lo hagan! “Ciertamente, en el caso de un erudito de la Torá, deben suplicar en su nombre (como en Berajot 12a). La oración es más potente que las buenas acciones (ibid. 32). Esta oración le será acreditada como "la mitad del consuelo", como enseñan los Sabios, "La oración cumplió la mitad" (Vayikrá Rabáh 1: 5; Rashí sobre Ekev 9:10).

Hay una alusión a este dicho en Midrash Rabáh (Devarim 2:14): "¿Cuál es el significado de" cuando tú ("tú", singular) estás en peligro"? R. Yohanan dijo en nombre de R. Akiva: La angustia del individuo es angustia. Si no es individual, no es angustia".

La angustia es singular. Tan pronto como se comparte, deja de ser angustia. De hecho, es muy posible que exista una singularidad fundamental en la angustia que exige que encontremos una conexión para el alivio.

Mi hijo, Natán, observa: "Es la manifestación de lo tov heyot Adam levadó: no es bueno que el hombre esté solo". Dios nunca tuvo la intención de que el hombre estuviera solo. “Las personas son animales sociales. Es bueno para ellos estar juntos. Nunca es más importante estar juntos que cuando hay dolor, angustia”.

El Talmud (Berajot 32) enseña que la oración es más potente que las buenas acciones. ¿Por qué? La oración tiende un puente sobre el aislamiento del individuo.

La ley judía no quiere que alguien que está sufriendo sea separado de la comunidad. Esa es seguramente la razón por la que ciertas oraciones exigen una comunidad, un minian. Ciertamente, eso es cierto para el Kadish. Sin tal ley, alguien que pierde a un ser querido podría retirarse a su profundo dolor y angustia. La ley judía obliga a los dolientes a unirse a una comunidad tres veces al día para recitar esta oración.

Saber que no sufrimos solos es un consuelo, no “medio consuelo”. Que no estemos solos, ni en la creación ni en nuestra comunidad, es fundamental para nuestro consuelo. Mi abuelo, creo, agregaría que esta nejama se completa “en mitades”. Es decir, la mitad se logra con la oración y la otra mitad, la plenitud de nuestro consuelo, en el reconocimiento de que “estamos todos juntos en esto”.

¿Qué es una comunidad sino un grupo de pares? ¿Y esa presión que sentimos? Ese es el abrazo de quienes nos rodean, instándonos hacia la plenitud y la bondad.

Rabino Eliyahu Safran

El rabino Dr. Eliyahu Safran es educador, autor y conferencista.

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