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¿Por qué sacrificamos?
Rabino Lord Jonathan Sacks ztz"l
Las leyes de los sacrificios que
dominan los primeros capítulos
del Libro de Levítico se
encuentran entre las más
difíciles de relacionar en la
Torá en el presente. Han pasado
casi dos mil años desde que el
Templo fue destruido y el
sistema de sacrificios llegó a
su fin. Pero los pensadores
judíos, especialmente los más
místicos entre ellos, se
esforzaron por comprender el
significado interno de los
sacrificios y la afirmación que
hacían sobre la relación entre
la humanidad y Dios. Así
pudieron rescatar su espíritu
incluso si su promulgación
física ya no era posible. Entre
los más simples pero más
profundos estuvo el comentario
hecho por el rabino Shneur
Zalman de Liadi, el primer Rebe
de Lubavitch. Notó una rareza
gramatical en la segunda línea
de esta parashá:
Habla a los Hijos de Israel y
diles: “Cuando uno de vosotros
ofrezca un sacrificio al Señor,
el sacrificio debe ser tomado
del ganado vacuno, ovino o
caprino”. Lev. 1:2
O eso diría el verso si
estuviera construido de acuerdo
con las reglas normales de la
gramática. Sin embargo, el orden
de las palabras de la oración en
hebreo es extraño e inesperado.
Esperaríamos leer: adam mikem ki
yakriv, “cuando uno de ustedes
ofrece un sacrificio”. En
cambio, lo que dice es adam ki
yakriv mikem, “cuando uno ofrece
un sacrificio de ti”.
La esencia del sacrificio, dijo
el rabino Shneur Zalman, es que
nos ofrecemos a nosotros mismos.
Llevamos a Dios nuestras
facultades, nuestras energías,
nuestros pensamientos y
emociones. La forma física del
sacrificio, un animal ofrecido
en el altar, es solo una
manifestación externa de un acto
interno. El verdadero sacrificio
es mikem, “de ti”. Damos a Dios
algo de nosotros mismos.[1]
¿Qué es exactamente lo que le
damos a Dios cuando ofrecemos un
sacrificio? Los místicos judíos,
entre ellos el rabino Shneur
Zalman, hablaron de dos almas
que cada uno de nosotros tiene
dentro de nosotros: el alma
animal (nefesh habeheimit) y el
alma divina. Por un lado somos
seres físicos. Somos parte de la
naturaleza. Tenemos necesidades
físicas: comida, bebida, cobijo.
Nacemos, vivimos, morimos. Como
dice Eclesiastés:
El destino del hombre es como el
de los animales; el mismo
destino les espera a ambos: como
muere uno, así muere el otro.
Ambos tienen el mismo aliento;
el hombre no tiene ninguna
ventaja sobre el animal. Todo es
un mero suspiro fugaz. Ecl. 3:19
Sin embargo, no somos
simplemente animales. Tenemos
dentro de nosotros anhelos
inmortales. Podemos pensar,
hablar y comunicarnos. Podemos,
mediante los actos de hablar y
escuchar, llegar a los demás.
Somos la única forma de vida que
conocemos en el universo que
puede hacer la pregunta "¿por
qué?" Podemos formular ideas y
ser movidos por altos ideales.
No estamos gobernados únicamente
por impulsos biológicos. El
Salmo 8 es un himno de asombro
sobre este tema:
Cuando contemplo tus cielos,
obra de tus dedos, la luna y las
estrellas, que has puesto en su
lugar,
¿Qué es el hombre para que te
acuerdes de él, el hijo del
hombre que te preocupas por él?
Sin embargo, lo hiciste un poco
menor que los ángeles y lo
coronó de gloria y de honra.
Lo hiciste señorear sobre las
obras de tus manos; Pones todo
bajo sus pies.
PD. 8:4–7
Físicamente, somos casi nada;
espiritualmente, somos rozados
por las alas de la eternidad.
Tenemos un alma piadosa. La
naturaleza del sacrificio,
entendido psicológicamente, es
así clara. Lo que ofrecemos a
Dios es (no solo un animal sino)
el nefesh habeheimit, el alma
animal dentro de nosotros.
¿Cómo funciona esto en detalle?
Los tres tipos de animales
mencionados en el versículo de
la segunda línea de la parashat
Vayikra (ver Lev. 1:2) dan una
pista: beheimah (animal), bakar
(ganado) y tzon (rebaño). Cada
uno representa un rasgo animal
separado de la personalidad
humana.
Beheimah representa el instinto
animal mismo. La palabra se
refiere a animales domesticados.
No implica los instintos
salvajes del depredador. Lo que
significa es algo más manso. Los
animales pasan su tiempo
buscando comida. Sus vidas están
limitadas por la lucha por
sobrevivir. Sacrificar el animal
que llevamos dentro es movernos
por algo más que la mera
supervivencia.
Cuando se le preguntó a
Wittgenstein cuál era la tarea
de la filosofía, respondió:
"Mostrar a la mosca el camino
para salir de la botella de
moscas". [2] La mosca, atrapada
en la botella, golpea su cabeza
contra el vidrio, tratando de
encontrar una salida. Lo único
que no hace es mirar hacia
arriba. El alma Divina dentro de
nosotros es la fuerza que nos
hace mirar hacia arriba, más
allá del mundo físico, más allá
de la mera supervivencia, en
busca de significado, propósito,
meta.
La palabra hebrea bakar, ganado,
nos recuerda la palabra boker,
amanecer, literalmente
“irrumpir”, como los primeros
rayos de sol atraviesan la
oscuridad de la noche. Ganado,
estampida, romper barreras. A
menos que esté limitado por
cercas, el ganado no respeta los
límites. Sacrificar el bakar es
aprender a reconocer y respetar
los límites: entre lo sagrado y
lo profano, lo puro y lo impuro,
lo permitido y lo prohibido. Las
barreras de la mente a veces
pueden ser más fuertes que las
paredes.
Finalmente, la palabra tzon,
rebaños, representa el instinto
de rebaño, el poderoso impulso
de moverse en una dirección dada
porque otros están haciendo lo
mismo.[3] Las grandes figuras
del judaísmo -Abraham, Moisés,
los Profetas- se distinguieron
precisamente por su capacidad
para mantenerse al margen del
rebaño; ser diferente, desafiar
a los ídolos de la época,
negarse a capitular ante las
modas intelectuales del momento.
Ese, en última instancia, es el
significado de la santidad en el
judaísmo. Kadosh, lo sagrado, es
algo apartado, diferente,
separado, distintivo. Los judíos
fueron la única minoría en la
historia que rehusó
consistentemente asimilarse a la
cultura dominante o convertirse
a la fe dominante.
El sustantivo korban,
"sacrificio", y el verbo
lehakriv, "ofrecer algo como
sacrificio", en realidad
significan "aquello que se
acerca" y "el acto de acercar".
El elemento clave no es tanto
renunciar a algo (el significado
habitual del sacrificio), sino
acercar algo a Dios. Lehakriv es
traer el elemento animal dentro
de nosotros para ser
transformado a través del fuego
Divino que una vez ardió en el
altar, y todavía arde en el
corazón de la oración si
buscamos verdaderamente la
cercanía a Dios.
Por una de las ironías de la
historia, esta antigua idea se
ha vuelto repentinamente
contemporánea. El darwinismo, la
decodificación del genoma humano
y el materialismo científico (la
idea de que la materia es todo
lo que hay) han llevado a la
conclusión generalizada de que
todos somos animales, nada más y
nada menos. Compartimos el 98
por ciento de nuestros genes con
los primates. Somos, como solía
decir Desmond Morris, “el mono
desnudo”.[4] Desde este punto de
vista, el Homo sapiens existe
por mero accidente. Somos el
resultado de una serie aleatoria
de mutaciones genéticas y
resulta que estamos más
adaptados a la supervivencia que
otras especies. El nefesh
habeheimit, el alma animal, es
todo lo que hay.
La refutación de esta idea, y
seguramente se encuentra entre
las más reductivas que jamás
hayan sostenido las mentes
inteligentes, se encuentra en el
acto mismo del sacrificio, tal
como lo entendían los místicos.
Podemos redirigir nuestros
instintos animales. Podemos
elevarnos por encima de la mera
supervivencia. Somos capaces de
honrar los límites. Podemos
salir de nuestro entorno. Como
dijo el neurocientífico de
Harvard Steven Pinker: "La
naturaleza no dicta lo que
debemos aceptar o cómo debemos
vivir", y agregó, "y si a mis
genes no les gusta, pueden
tirarse al lago". [5] O, como
Katharine Hepburn le dijo
majestuosamente a Humphrey
Bogart en The African Queen: "La
naturaleza, Sr. Allnut, es lo
que nos pusieron en la tierra
para elevarnos".
Podemos trascender la beheimah,
el bakar y los tzon. Ningún
animal es capaz de auto
transformarse, pero nosotros sí.
La poesía, la música, el amor,
la maravilla, las cosas que no
tienen valor de supervivencia
pero que hablan de nuestro
sentido más profundo del ser,
nos dicen que no somos meros
animales, conjuntos de genes
egoístas. Al acercar a Dios lo
que es animal dentro de
nosotros, permitimos que lo
material se impregne de lo
espiritual y nos convertimos en
otra cosa: ya no esclavos de la
naturaleza sino servidores del
Dios vivo.
[1] Rabino Shneur Zalman de
Liadi, Likkutei Torah (Brooklyn,
NY: Kehot, 1984), Vayikra 2aff.
[2] Ludwig Wittgenstein,
Investigaciones Filosóficas
(Nueva York: Macmillan, 1953),
p. 309.
[3] Las obras clásicas sobre el
comportamiento de la multitud y
el instinto de rebaño son
Charles Mackay, Extraordinary
Popular Delusions and the
Madness of Crowds (Londres:
Richard Bentley, 1841); Gustave
le Bon, The Crowd: A Study of
the Popular Mind (Londres: TF
Unwin, 1897); Wilfred Trotter,
Instincts of the Herd in Peace
and War (Londres: TF Unwin,
1916); y Elias Canetti,
Multitudes y poder (Nueva York:
Viking Press, 1962).
[4] Desmond Morris, The Naked
Ape (Nueva York: Dell
Publishing, 1984).
[5] Steven Pinker, How the Mind
Works (Nueva York: W.W. Norton,
1997), pág. 54.
DISENO
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