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Vaikrá
Cosas que hago y cosas que no
hago
“Toda tu ofrenda de comida
salarás con sal; no puedes
suspender la sal del pacto de tu
Di-s de tu ofrenda de comida; en
todas tus ofrendas ofrecerás
sal”. — Vaikrá 2:13
El Da'as Zekeinim explica que la
razón por la cual cada korbán
debe traerse con sal es para
recordarnos que así como la sal
es un conservante que permite
que los alimentos duren más,
también los sacrificios son
nuestros permanentemente para
limpiarnos de nuestros pecados.
Luego explica por qué este
concepto es crucial. Si un
hombre peca y obtiene la
expiación de ese pecado, está
limpio y entonces estará
protegido contra cometer el
pecado nuevamente. Sin embargo,
si no podía purificarse, una vez
que pecaba, repetía el acto una
y otra vez. Se puede comparar a
un hombre con una hermosa
vestidura blanca. Cuando se lo
pone por primera vez, tiene
cuidado de mantener su condición
prístina. Sin embargo, una vez
que su prenda se ensucia, ya no
tiene cuidado de evitar manchas
adicionales. Así también, si un
hombre pecó y ese pecado
permaneció con él, continuará
cometiendo ese pecado una y otra
vez. Este es el concepto de que,
"Una vez que un hombre peca, el
pecado se le 'permite'". Es por
eso que la Torá nos dio el
proceso de teshuvá.
El pecado está permitido
Este Da'as Zekeinim parece estar
mezclando dos conceptos
divergentes. El primero es
"na'aseis lo keheter": una vez
que el hombre peca, el acto se
vuelve "permitido". Comúnmente
nos referimos a esto como
racionalización: la capacidad de
distorsionar la realidad y
realmente creerla, la extraña
capacidad de tomar algo que está
prohibido y con un flujo de
imaginación crear una "mentira
racional" creíble que es lo
suficientemente buena para
convencerme a mí mismo que el
acto realmente no es tabú.
Pero esto no tiene conexión con
la parábola de un hombre con un
vestido limpio. Esa es una
tendencia natural. Si mi vestido
está limpio, entonces tendré
cuidado de mantener su belleza.
Si está sucio, no seré tan
cuidadoso. ¿Qué conexión tiene
eso con la racionalización? La
racionalización es un concepto
completamente diferente. Toma un
pecado y lo lava con una capa de
pintura blanca para que, en mi
mente, lo prohibido se vuelva
permitido. Si el pecado se
vuelve permitido, incluso si mi
manto se limpiara del pecado,
todavía lo volvería a visitar ya
que, después de todo, está
permitido.
La respuesta a esta pregunta se
basa en una comprensión más
profunda de la racionalización.
Una de las partes más difíciles
de toda la Creación es cómo
HASHEM formó al hombre con libre
albedrío. El libre albedrío
significa la misma capacidad de
elegir el bien o el mal. Eso
debería ser imposible. ¿Cómo
tomas al hombre, cuya sabiduría
es mayor que la de los malajim
(ángeles), y le das libre
albedrío? Dado que cada mitzvá
le permite crecer y cada pecado
lo daña, el hombre no solo nunca
debe pecar, sino que nunca debe
ser tentado a pecar. ¿Haría un
ser inteligente deliberadamente
algo que es autodestructivo?
Para permitir el libre albedrío,
HASHEM implantó en el ser humano
un poder llamado imaginación.
Este poder le permite al hombre
crear escenas fantasiosas y
eventos imaginativos y
experimentarlos como si fueran
reales. Permite al hombre
convencerse a sí mismo de lo que
desea. Como resultado, no hay
una verdad objetiva. No existe
un estándar de medida porque el
hombre a su antojo puede crear
teorías y sistemas lógicos
completos para justificar lo que
quiere, y realmente creerlos.
Ahora bien, el hombre puede
hacer lo correcto con la misma
facilidad que lo incorrecto...
porque puede convencerse a sí
mismo de que está bien. Si desea
algo, ya no es pecado. Ya no
daña su alma. De hecho, es una
mitzvá. Ahora bien, el hombre
tiene libre albedrío práctico.
Este mecanismo es la forma común
de racionalización: tomar una
acción prohibida y permitirla.
Pero parece que el Da'as
Zekeinim nos está enseñando que
todavía hay otro método, uno que
es mucho más sutil.
Esta segunda forma solo comienza
después del pecado, después de
que me encuentro haciendo algo
que nunca pensé que haría. Me
despierto y digo: "¿Qué me
pasó?" Y luego comienza la
culpa: esa voz interior, mi
santa neshamá, que me roe
profundamente. Y habla: “¿Cómo
pudiste? ¿Qué sucede contigo?
Estoy avergonzado de ti. Vivir
con esa culpa es muy difícil. La
salida fácil es hacer que el
acto sea permitido, pero soy
demasiado inteligente para eso.
Sé que está prohibido. Si me
preguntara al respecto, podría
citar su capítulo y versículo,
lo que está mal y qué tan mal
está. ¿Y ahora qué?
Ahí es cuando entra en juego la
segunda forma de
racionalización: “Mira, no estoy
diciendo que esté permitido.
Ciertamente no estoy diciendo
que sea una mitzvá, pero es solo
una de esas cosas que hago.
Algunos judíos esperan tres
horas después de comer, algunos
se ponen los tefilín sentados y
yo como chicle no kosher. No
digo que esté bien, pero lo
hago. Pero no estoy viviendo en
un mundo de fantasía. Sé que es
un pecado, pero para mí, de
donde vengo, después de lo que
he pasado, está bien… tienes que
entender… está bien”.
Y esta es la segunda forma de
racionalización, donde lo que
creo es este estado de fantasía:
que para personas como yo, en mi
situación, es comprensible; está
bien.
El proceso de teshuvá
La Torá nos dio el proceso de
teshuvá para permitirnos
cambiar. Al deshacerme del
pecado, me limpio. Mi manto
vuelve a quedar limpio y blanco,
y el acto vuelve al ámbito de
algo que no hago. Nunca lo
haría, me ensuciaría, me
mancillaría, y no es el tipo de
cosas que hago. Ahora puedo
separarme adecuadamente del
pecado y ponerlo de nuevo en la
categoría de cosas que una
persona como yo simplemente no
hace.
Este concepto es muy
significativo porque el desafío
más difícil que enfrentamos los
humanos es el cambio. El
crecimiento requiere una gran
cantidad de esfuerzo, fuerza de
voluntad y motivación. Sin
embargo, también requiere mucha
sabiduría. Solo cuando una
persona comprende el
funcionamiento interno de su
propia psique y la sutileza de
cómo funciona su mente, puede
asumir la gigantesca tarea del
autodominio.
Este es un extracto del libro
Shmuz on the Parasha.
Rab Ben Tzion Shafier
Un mecanej veterano y un destacado experto en relaciones, el rabino Ben Tzion Shafier se desempeñó como Rebe en la escuela secundaria durante 15 años antes de crear el Shmuz.
| Copyrigh© Editado por Miembros de la Organización Shalom Haverim bajo la dirección del Periodista Eliyahu BaYona, en Monsey, New York | ||||||||||||||||||||||
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