SEDER PARA YOM KIPUR
Derechos Reservados Shalom
Haverim Org., Monsey, New
York
INTRODUCCIÓN
Este material didáctico
pretende ayudar a todas
aquellas personas que buscan
acercarse al Creador a
través de una de las grandes
Celebraciones que tiene el
Pueblo Judío cada año,
Celebración de
obligatoriedad y que dirige
al Judío a encontrar el
Perdón del Eterno de quien
Lo busca.
Halajot
-costumbres- y leyes de Iom
Kipur
En el día de Kipur son 5 las
cosas prohibidas, sumadas a
las restricciones del
Shabat. Estas 5 tienen
estrecha relación con todo
lo que denominamos como
placer. Ésto para resaltar
el concepto de que en este
día tan santo, no nos
ocupamos del cuerpo, sino
del alma, de lo espiritual.
Noche y día de Kipur:
Desde el comienzo de
Kipur –al caer la tarde-
hasta su finalización está
prohibido lo siguiente:
1. Comer y
beber *:
Está prohibido comer, beber
o tragar cualquier clase de
comida por mínima que sea.
De igual modo está prohibido
beber cualquier líquido
salvo en caso de peligro, y
de acuerdo a la opinión
médica.
2. Lavarse: Está
prohibido lavarse cualquier
parte del cuerpo sea con
agua caliente o fría, aún un
sólo dedo, excepto para
higienizarse. Al levantarse
por la mañana está permitido
lavarse los dedos de las
manos solamente, diciendo: Birkat
al Netilat Iadáim.
3. Sijá: untarse:
Está prohibido untarse
cualquier parte del cuerpo
con cualquier líquido que
sea.
4. Neilat Sandal:
Está prohibido calzar
zapatos de cuero, o tela con
cuero. Se permite calzar
únicamente un zapato que se
halle confeccionado en todas
sus partes de goma o tela.
En caso de lluvia intensa se
permite calzar zapato de
cuero hasta llegar a casa o
al Templo. Al enfermo o a la
mujer que ha dado a luz se
le permite usar cualquier
tipo de zapato.
5. Relaciones
íntimas: Están
prohibidas las relaciones
íntimas y todo tipo de
acercamiento, como si la
mujer se hallare en estado
de Nidá.
Por qué son 5 las cosas
prohibidas?
La cantidad 5 guarda
un paralelismo con los 5 tomos
de la Torá (Pentateuco),
los 5 sentidos con
los cuales realizamos todas
nuestras acciones. En 5 oportunidades
el Sumo Sacerdote debía
purificarse en el baño
ritual en el transcurso del
día de Kipur. Así también 5 son
los rezos en este día y el
párrafo en la Torá que
corresponde con este día,
nombra 5 veces la
palabra "Nefesh" que
representa la vida.
Notas sobre el Ayuno:
*. Ayuno para
menores de edad: Las
mujeres que tienen 12 años y
los varones de 13, son
mayores de edad, estando
obligados a ayunar y a
observar todos los preceptos
de Kipur. Ambos sexos entre
los 9 y 11 años ayunan
algunas horas, y no todo el
día; los de 11 años, si
están bien fuertes, se
acostumbra a ayunar todo el
día. A los que no han
cumplido 9 años les está
prohibido ayunar siquiera 1
hora.
*. Mujeres
embarazadas: Las mujeres
embarazadas o que dan de
mamar, deben observar
estrictamente el ayuno,
salvo caso de peligro para
ellas o para el lactante.
*. Mujeres
que dieron a luz o abortaron:
A las mujeres que dieron a
luz o que abortaron les está
prohibido ayunar en los
primeros 3 días; desde el
cuarto día y hasta el
séptimo inclusive, depende
de ellas si desean ayunar
pueden hacerlo.
*. Personas
enfermas o delicadas de
salud: Si el médico
decide que el ayuno puede
agravar la enfermedad,
provocando una presunción de
peligro es una grave
trasgresión, ayunar.
Costumbre de Iom Kipur
Seudat Hamafseket y
Bendición a los Hijos
Antes de que comience Iom
Kipur se hace Seudat
Hamafseket en la cual se
comen todo tipo de
alimentos, para poder estar
fuerte y rezar como
corresponde en un día tan
importante. Se acostumbra a
evitar el pescado en esta
Seudá -comida-, ya que al
ser tan salado luego le
provocará mucha sed y está
terminantemente prohibido
beber en Iom Kipur.
(Antes de ir al Bet
Hakneset los padres
acostumbran a bendecir a sus
hijos:)
"Sea la voluntad de Dios
llenar tu corazón de amor y
temor a Dios durante toda tu
vida de manera tal que no
cometas errores, y tu vida
siempre esté ámbito de la
Torá y las Mitzvot. Que tus
ojos vean cosas correctas,
tus labios hablen
comentarios de Torá y tu
corazón esté repleto de
temor a Dios, tus manos
estén siempre ocupadas
en Mitzvot y tus piernas
corran para hacer la
voluntad de Tu creador, y de
tus hijos e hijas rectos,
ocupados en Torá y Mitzvot
toda tu vida. Que te dé
mucha bendición y sustento
con tranquilidad. Y nunca tu
bendición dependa de los
seres humanos ni de la
caridad, sino que Dios sea
la fuente de tu sustento.
Que seas inscripto y sellado
en el libro de la larga vida
dentro del entorno de
los Tzadikim".
-En un Dia de Celebración
de Yom Kipur en casa se
puede comenzar a leer en voz
alta desde el parágrafo
siguiente:-
Dice la Haftará en la
porción que leemos en Shabat
Shubá, inmediatamente antes
de Yom Kipur:
“Dirshú Adonay behimatse'ó
kera'uhú biheyotó karov.
Ya'azov rashá darkó ve'ish
aven majshevotav veyashov
el-Adonay virajamehu
ve'el-Eloheynu ki-yarbeh
lisloaj.
Buscad al Eterno mientras
pueda ser hallado, invocadle
en tanto que está cercano;
deje el malo su camino, y el
hombre inicuo sus
pensamientos, y vuélvase al
Eterno, el cual tendrá
compasión de él, y a nuestro
Dios, porque El perdona
mucho.” (Yeshayahu 55:6-7)
También, todas las
comunidades concluyen la
Haftará Vaielej con
esperanzadoras expresiones
del profeta Mijá propicias
para este Día grande de la
Expiación:
“Mi-El kamoja nosé avón
ve'over al-pesha lish'erit
najalató lo-hejezik la'ad
apó ki-jafets jésed hu.
Yashuv yerajamenu yijbosh
avonoteynu vetashlij
bimtsulot yam kol-jatotam.
Titén emet le-Ya'akov jésed
le-Avraham asher nishbata
la'avoteynu mimey kédem.
¿Quién es Dios como Tú?
Perdona la iniquidad y omite
la rebeldía, para el
remanente de Su heredad. No
retiene para siempre Su
furor, pues desea la
benevolencia, El. El
volverá, tendrá compasión de
nosotros, hollará nuestras
iniquidades, y habrá de
arrojar a las profundidades
del mar todos sus errores.
Concederás la Verdad a
Jacob, la Benevolencia a
Abraham. Lo que prometiste a
nuestros patriarcas desde
días pretéritos.” –Mijá
7:18-20
Yom Kipur en los Tiempos del
Santo Templo
En pleno Siglo 21 nos
podemos preguntar: ¿Cómo era
el servicio del Templo para
este día tan especial de Yom
Kipur, el Día de la
Expiación? Bueno, la
tradición nos enseña cómo
era el procedimiento de los
servicios litúrgicos, así
como el especulado y aún
desconocido momento de la
suerte de Azazel.
Yom Kipur comenzaba para el
Kohén Gadol, el Sumo
Sacerdote, siete días antes
del 10 de Tishrei, cuando el
Kohén Gadol tenía que dejar
su casa de habitación, que
generalmente era un palacio,
y confinarse en las
instalaciones del Santo
Templo. Iban a ser siete
días durante los cuales no
tenía contacto con su esposa
y se iría a dedicar
completamente al repaso de
las leyes pertinentes al
servicio de Yom Kipur como
tal.
Durante estos siete días en
las premisas del Templo el
Sumo Sacerdote iba a hacer
parte de los preparativos de
los servicios diarios que se
llevaban a cabo por los
Kohanim y de esa manera se
familiarizaba con todo.
Estos siete días son
conectados por nuestros
Rabinos con los siete días
de la inauguración del
Tabernáculo en donde Moisés
actuó como Sumo Sacerdote y
le entregó las prendas y la
autoridad a su hermano
Aharón haKohén.
Así, recordamos lo que nos
dice la Torá que Aarón y sus
hijos los Kohanim fueron
segregados de sus casas y
recluidos en los linderos
del Tabernáculo y de esa
manera oficiar durante el
Octavo día (Levítico 8:33,
Yoma 2a.)
Las actividades durante Yom
Kipur preferentemente se
llevaban a cabo por el Sumo
Sacerdote, aunque los
Kohanim tenían que
desarrollar mucha parte de
la ceremonia y lo referente
a las ofrendas. De esta
manera, el Kohén Gadol en
este único día del año tenía
que colocarse ocho prendas,
que incluían 4 prendas de
oro. Naturalmente entendemos
que al portar las prendas
para este día debía primero
ir al Mikvé, al baño ritual
y sumergir todo su cuerpo en
agua pura.
Cabe destacar que si uno de
los sacerdotes durante la
noche previa tenía una
emisión seminal, él no podía
participar de los servicios
del Templo hasta tanto no se
hubiera sumergido en el
Mikvé y dejara que llegara
la noche.
Nuestros sabios indican que
demasiado alimento inducía a
una emisión seminal, por lo
tanto, al Kohén Gadol solo
se le daba una pequeña
ración para evitar sufriera
un percance.
El Kohén Gadol se aprestaba
entonces a vestir 4 prendas
de oro, previo un baño
ritual, realizaba una parte
del servicio, y luego iba de
nuevo al Mikvé y se cambiaba
las prendas de oro por las
de lino blanco.
Portando las prendas de oro
el Kohén Gadol oficiaba en
la mañana el servicio de
Tamid, preparaba las
lámparas de la Menorá y
ofrecía el incienso diario.
El Kohén Gadol, al anochecer
del día 9 de Tishri se unía
a los ancianos del Sanhedrín
se ubicaban en la Puerta del
Este, quienes le indicaban
que leyera en voz alta las
Leyes y los condujera a la
belleza de las ofrendas del
día que terminaba.
El Sumo Sacerdote era
instruido en la manera de
cómo recoger el incienso con
sus manos, una de las más
difíciles tareas para el
Servicio en el Templo. Así,
durante Yom Kipur, el Kohén
Gadol colocaba el incienso
sobre una pala de carbones
encendidos y eso producía
una nube de incienso que
cubría todo el Lugar
Santísimo.
Curiosamente, el Kohén Gadol
tenía que ser fariseo y no
saduceo, ya que previo al
servicio se le hacía jurar
que él no era Saduceo. Los
Saduceos no aceptaban las
interpretaciones Rabínicas
sobre muchos aspectos
relacionados con este día y
otros. Una vez que hubiera
jurado, entonces los
ancianos y el Sumo Sacerdote
se echaban a llorar debido a
la sospecha de herejía a la
cual había sido sometido él,
y ellos por haber sospechado
de un hombre inocente. (Yoma
1:5)
Después de haber expuesto la
Ley Oral y haber leído las
Sagradas Escrituras, todos
los ancianos lo rodeaban lo
mantenían despierto hasta la
medianoche. Los Kohanim
echaban suertes para ver a
quien le tocaba remover las
cenizas del Altar como dice
Levítico 6:3 para un día
normal; luego echaban otra
suerte para ver quien
limpiaba las cenizas del
Altar Interior y de la
Menorá; luego otra suerte
para los que iban a servir
el incienso; una cuarta
suerte para elegir a los
Kohanim que irían a ofrecer
las partes que se quemaban.
Cuando el vigía anunciaba:
''El primer destello de la
mañana ha salido'', ellos
tendían una sábana blanca de
lino que protegía al Kohén
Gadol. El entonces se
quitaba sus ropas y se
sumergía en el Mikvé y se
colocaba las ropas de oro
para iniciar las ofrendas
continuas de la mañana.
También, santificaba sus
manos y sus pies y hacía una
incisión en el animal que
serviría de holocausto.
Inmediatamente, él escogía a
un Kohén para que hiciera el
sacrificio del animal y el
Sumo Sacerdote recibía la
sangre en una vasija -el
Mizrak- que él iba a rociar
en la esquina del Altar.
Luego
el sumo Sacerdote quemaba el
incienso, preparaba la
Menorá, traía las partes que
iban a ser ofrecidas en el
Altar y hacía las libaciones
que marcaban el orden del
servicio.
De
nuevo, localizados en la
Cámara del Templo llamada
Parváh, era colocada una
sábana blanca de lino y el
sumo sacerdote se sumergía
en el Mikvé, santificaba sus
manos y sus pies y se
disponía a colocarse las
vestiduras de lino blanco
-Pelusian-. Estas eran unas
ropas muy costosas que eran
preparadas con lino
producido en la región de
Pelusium, Egipto. Eran
llamadas las Vestiduras
Magnificas para servir al
Rey de Gloria.
El toro permanecía entre la
antecámara y el Altar
mirando su cabeza hacia el
Sur, luego era volteado y la
cara del toro miraba hacia
el Oeste, hacia el
Santuario. El Kohen Gadol
entonces colocaba sus manos
sobre la cabeza del animal y
confesaba sus pecados no
dejando nada escondido entre
su corazón. Durante la Avodá
-labor- el hacía tres
confesiones. La primera
confesión era por el mismo,
y su familia inmediata. El
pedía entonces perdón por
todos sus pecados,
enumerándolos desde el más
simple hasta el más grueso.
Cada confesión tenía que
contener el Inefable Nombre,
por lo tanto Tres veces
nombraba a Hashem por Su
Nombre -Shem Hameforash-
, usando el Tetragramatón.
En la primera confesión se
dirigía a Dios directamente.
La segunda confesión era por
los demás Sacerdotes y se
dirigía a Dios como a La
Roca -HaTzur- en su
calidad de Misericordioso,
mientras que la Tercera
confesión abrigaba a toda la
nación entera de Israel.
Cada una de las veces volvía
a donde estaba el toro y
confesaba sobre su cabeza.
Cada vez que el Sumo
Sacerdote pronunciaba el
Santo Nombre, toda la Nación
de Israel se postraba en el
piso y daban gracias. Hoy en
la Sinagoga, nos postramos
tres veces y confesamos: ''Baruj
Shem Kevod Maljutó le olam
va ed'' -Bendito
es el Nombre de Su Glorioso
Reino por toda la
eternidad''.
Después de sacrificar el
toro, el Kohén Gadol entraba
al Lugar Santísimo por
primera vez y ofrecía
Incienso frente al Arca
Sagrada. Una segunda vez
regresaba al Kódesh
Hakodashim -Lugar
Santísimo- y esparcía la
sangre del animal. Luego de
haber echado las suertes por
los cabros, el regresaba al
Kódesh Hakodashim y esparcía
la sangre del cabro en quien
había caído la suerte de
''Hashem'', que era la
ofrenda por el pecado.
¿Después del Primer Templo a
qué lugar se dirigía siendo
que no existía el Arca?
Existían dos cortinas
paralelas que separaban al
Lugar Santísimo del resto
del Templo. El Kohén Gadol
entraba desde el Sur y
caminaba hacia el Norte
hasta el final de la Cortina
Interior. Luego se volvía
hacia la izquierda al Kódesh
Hakodashim y se devolvía
caminando hacia el sur hasta
que llegaba a donde estaban
Las Varas -Habadim-
Como se recuerda, el Arca
fue escondida por el Rey
Yoshiyahu al finalizar la
era del Primer Templo y su
lugar no fue revelado a
aquellos que construyeron el
segundo Templo. Por lo
tanto, el Sumo Sacerdote no
llegaba hasta el Arca sino
hasta las Varas que quedaron
del Arca que eran dos palos
de Acacia y que indicaban
hacia el santuario.
Cuando el Sumo Sacerdote
esparcía la sangre lo hacía
contando de la siguiente
manera:
ajat -uno-;
ajat ve ajat -uno más uno-;
ajat ushtayim -uno más dos-;
ajat veshalosh -uno más
tres-;
ajat vearbá -uno más
cuatro-;
ajat vejamesh -uno más
cinco-;
ajat vashesh -uno más seis-;
ajat vashevá -uno más
siete-.
Luego hacía lo mismo con la
sangre del cabro de Hashem.
Azazel
Los dos cabros eran
comprados con fondos de la
comunidad y tenían que
parecerse hasta en su
apariencia, altura y en el
mismo precio. El Kohén Gadol
tenía una caja de madera con
dos suertes (el sumo
Sacerdote Ben Gamla las
mandó a hacer de oro puro)
que decían para Hashem y la
otra para Azazel.
Luego se procedía a
despachar el cabro designado
para Azazel con una persona
designada para despeñarlo en
los acantilados.
El nombre Azazel se
deriva de las palabras Az -fuerte-
y El -Poderoso-
Estas palabras se refieren a
las características físicas
del terreno, acantilados. Se
le amarraba una cinta roja
en la cabeza del cabro y
luego se le despeñaba.
Previamente se le habían
declarado los pecados del
pueblo sobre su cabeza.
Después de esto el Kohén
Gadol se metía en el Mikvé
por Tercera vez y se
colocaba las vestiduras de
oro para hacer el servicio
de Mussaf. Luego se sumergía
por Cuarta vez en el Mikvé y
se colocaba las prendas de
Lino Blanco y entraba por
cuarta y última vez al
Kódesh Hakodashim para
retirar las vasijas que
había usado en la ceremonia
del Incienso. De nuevo se
sumergía por Quinta vez en
el Mikvé y se colocaba las
ocho prendas de oro y
ofrecía el Tamid, quemando
el incienso de la tarde y
prendiendo las candelas de
la Menorá.
Cuando el Sumo Sacerdote
salía del Templo y se
mostraba a la nación entera,
el pueblo, asegurado que
había recibido expiación
celebraba y se regocijaba
con el espíritu del día. 
CONSIDERACIONES AL SERVICIO
Por qué considerar los 3
Servicios en la Sinagoga
durante Yom Tobim –Días de
Fiesta y por supuesto, el
énfasis en la musicalización
que se hace de los rezos?
En un comentario sobre la
Torá, el Rabino Baquía
(vivió hacia 1140 en
Zaragoza) nos dice que no es
meramente la recitación del
orden sacrificial que agrada
a Hashem, sino también el
reconocimiento de los
procedimientos y las
lecciones simbólicas que se
logran.
Así vemos el significado de
los 3 servicios:
Shajarit:
Las plegarias
correspondientes a los
sacrificios de la mañana,
que buscan dedicar a Dios
todo el potencial del día
que está por iniciar.
Minjá:
Corresponde a los
sacrificios que lo reconocen
a Él como el Señor y Amo de
todo lo que hemos
conquistado, y
Maariv:
Proclamamos que aun cuando
el hombre se encuentre
inactivo durante la noche,
nosotros declaramos Su
soberanía incontrovertida.
El Jazán.- Líder
del Servicio
Tiene que ver con 3
importantes aspectos:
1.-Hay plegarias que solo
deben ser recitadas en
presencia de un Minián y él
es quien se encarga de
unificarlos y quien hace
posible que dichas plegarias
sean dichas.
Esas plegarias son llamadas “devarim
shebik’dushá” –asuntos
de santidad-, tales como
Barejú, Kadish y Kedushá
2.- Recita la Amidá por
aquellos que no pueden rezar
por su propia cuenta por
motivos personales, así, por
escuchar con atención cada
palabra el oyente descarga
su obligación de rezar (Rosh
HaShaná 33b, 33ª)
Lo anterior sigue al
concepto halájico de “shomea
keoné’’ –el
que escucha es como el que
lo recita- . Así lo
cumplimos cuando escuchamos
Kidush o al escuchar la
Meguilá de Purim o cuando
escuchamos el sonido del
Shofar en Rosh HaShaná.
3.- El líder de las
Plegarias es el emisario y
representa a toda la
Congregación, aun de
aquellos que pueden recitar
las oraciones por sí mismos,
por lo tanto, la repetición
de la Amida es una nueva
dimensión de la oración, que
es aparte de la propia
recitación del individuo.
Rabí Yossef Dov
Soloveitchick dijo que
existe una diferencia
cualitativa entre la Amidá
silenciosa recitada por la
congregación y la repetición
liderada por el Sheliaj
Zibur (Jazán).
La Amidá ó Shemoné Eshré (18
Bendiciones).-
Es el número de bendiciones
originalmente compuestas y
así cada palabra que la
precede ha sido más que
pensada para prepararla.
Fueron compuestas hace 2.000
años.
Pregunta: ¿Cuál es la
conexión entre Plegaria y
Redención?
Rabí Yosef Soloveitchick
explica que después del
evento de Moisés dando
muerte al egipcio por
golpear a su compañero
judío, la Torá nos dice:
“Y aconteció que pasados
muchos días murió el rey de
Egipto, mientras los hijos
de Israel gemían a causa de
la servidumbre, y clamaron y
subió a Dios su clamor, a
causa de su servidumbre’’. (Éxodo
2:23)
Los esclavos habían sido
sometidos a toda clase de
vejámenes, pero ahora se
encontraba un asomo de que
alguien escuchara. ¿Y por
qué ahora?
Porque ellos sufrían en
silencio, porque no tenían
otro conocimiento ya que
habían nacido en esclavitud
y creían que eso era lo
normal.
El Zohar nos trae una
explicación muy interesante
y es que el Poder de
Expresión también fue puesto
en esclavitud.
Los Mekubalim –Cabalistas-
comentan que el nombre dado
a nuestro Festival de Pesaj
- פֶּסַח -,
tiene que ver con las
palabras ‘’Pe’’ y ‘’Sah’’ - פֶּה
שׂה -=
La Boca Habla
Esto quiere decir que los
Judíos acababan de encontrar
una forma de libertad al
expresarse de manera
convincente; habilidad que
les había sido robada
durante sus años de servicio
no remunerado.
El Arí –Isaac Luria- enseña
que el poder espiritual que
se revela en el universo
durante la Pascua nos puede
liberar de la esclavitud. El
nombre de la Pascua debe ser
leído como Pe Sah (Pe =
Boca; Sah = Decir). "Sah"
tiene el valor numérico de -
68, que es también Haim (vida),
lo que sugiere que la
lectura de la Hagadá (por la
boca) llama a la fuerza de
la vida con el fin de ser
capaz de romper con la
esclavitud a la libertad.
Ese es el verdadero
significado al decir que una
persona debe verse a sí
mismo como si él salió de
Egipto, a través de Leil
Ha’Seder cada
uno debe tener su propio
éxodo, separarse de su ego y
buscar la conexión a la luz
y los atributos del Creador.
Esta es la verdadera
libertad.
Así, aunque ellos no sabían
orar, porque no conocían
nada sobre el particular, al
menos podían expresarse y
Moisés vino a ser el motor
que encendió la flama de sus
bocas. Entonces ellos
comenzaron a reconocer su
necesidad siendo ahora un
pueblo que vocalizaba su
sufrimiento.
En palabras del Rabí
Soloveitchick, esa historia
refleja la vida de cada
individuo y nos arroja luz
sobre la manera de cómo
oramos ahora nosotros. La
persona generalmente lidera
su propia existencia en
solitario, de manera
silente, sin darse cuenta de
sus verdaderas necesidades.
La persona puede saber lo
que quiere, pero no lo que
necesita. Es muy común
encontrar que sus deseos no
se encuentran en la lista de
sus mejores intereses
morales o espirituales y
pierde la visión de cuáles
son sus necesidades
fundamentales. Por todo ello
la Plegaria es diferente.
La Plegaria sin conciencia,
sin tener conocimiento de
qué es lo que uno está
diciendo o a quién se lo
está diciendo se ahoga
dentro de su significancia.
La Plegaria tiene el poder
transformar a cada uno de
nosotros en una persona con
diferentes valores y nos da
libertad de expresarnos a
nuestro favor.
Por eso el Judaísmo rechaza
la idea de sufrir en
silencio.
La Torá quiere que la
persona grite a Dios para
que El lo rescate de sus
aflicciones.
Así entonces, nuestros
Rabinos elaboraron una
estructura de oración para
identificar, clarificar, y
priorizar nuestras
necesidades
Esa fue la gran contribución
de los Hombres de la Gran
Asamblea –Anshe Keneset
HaGedolá- al iniciar el
periodo del 2do. Templo
Shemoné Eshré –Amidá-
le enseña al hombre cuáles
son sus verdaderas
necesidades
Shemoné Eshré educa y le da
al hombre dignidad y de esa
manera lo encausa a buscar
su propia redención.
La Shemoné Eshré de Minjá de
Erev Yom Kipur y todas las
de este Dia de Expiación,
concluyen con la declaración
de Vidui –Confesión
Shemoné Eshré es conocida
como “El Servicio del
Corazón’’ y debe ser
entendida y comprendida; de
no hacerlo, los Sabios lo
comparan como ‘’un cuerpo
sin alma’’ que necesita 2
cosas: Entender el
significado y Visualizar el
privilegio de estar frente a
Dios.
Dicen nuestros Sabios que
Moisés avanzó hacia 3
niveles cuando se presentó
delante de Dios en el Monte
Sinaí.
De la misma manera, cuando
nos presentamos delante de
Dios, nosotros damos 3 pasos
hacia atrás para simbolizar
nuestra separación de lo
mundanal, y enseguida damos
3 pasos hacia adelante para
acercarnos hacia Dios.
Así mismo, Shemoné Eshré
tiene 3 secciones:
1.
Con las primeras 3
bendiciones rendimos
homenaje a Dios así como el
esclavo alaba a su Dueño
antes de pedirle algo
2.
En la mitad de las 13
Bendiciones (originalmente
12) pasamos a nuestros
pedidos
3.
En las últimas 3 bendiciones
nos despedimos no sin antes
expresar gratitud y
confianza a nuestro Dios.
KOL NIDRE –TODOS LOS VOTOS-
Por qué iniciamos Yom Kipur
con Kol Nidré?
Sheim MiShemuel indica que
cada judío tiene la
capacidad de santificar un
objeto por medio de una
declaración verbal. El cita
a Rabino Yona quien dice que
cualquiera que guarda su
boca y su lengua de la
impureza y la falsedad tiene
la capacidad de transformar
su boca en un ‘’Vaso
Sagrado’’
Esto es de la misma manera
que los Vasos Sagrados del
Templo ejercían ese poder
sobre las cosas que contenía
y los santificaba.
El Talmud Yerushalmi
(Berajot 1:2) nos informa en
el nombre de Rabí Shimón Bar
Yohai que el hombre fue
creado con dos bocas, una
para cosas santas y la otra
para cosas profanas o
mundanas. Sobre la reflexión
anterior, el concluye que si
el hombre con una sola boca
abusa de su Divino regalo de
hablar, si hubiera tenido
las dos bocas hubiera
abusado de ambas todavía
peor.
Rabí Shimón solía decir que
así como un vaso sagrado se
vuelve impuro y contamina
todo lo que contiene, una
boca que usa Lashón Hará,
chismes y maldad en su
hablar, disminuye el efecto
de las Plegarias y del
estudio de Torá y por
consiguiente, disminuye su
efectividad.
Para eso se hizo Kol Nidré.
Se dirige a la manera
abusiva de cada uno de
nosotros en que usamos
nuestra boca en el pasado
año.
Si nosotros no tomamos
nuestra declaración y
nuestras palabras
seriamente, ¿cómo
pretendemos que Dios acepte
nuestras Plegarias? En este
precioso Día venimos y
declaramos: “Si solo lo
hubiera sabido” que al no
haber guardado el Shabat me
distanciaría de Tu Presencia
y cortaría mi vida de
santidad, yo no hubiera
violado el Shabat!
Pero, contrario a los
negocios, en donde muchas
pólizas son de ¡No Retorno!,
¡No Se Devuelve el Dinero!,
Hashem es lleno de
Misericordia y permite que
el remordimiento mitigue la
seriedad de una ofensa
convirtiéndola en una falta
menor o en un buen acto ya
que fue el vehículo que se
uso para elevar a la
persona.
Este es el poder de la
Teshubá que opera cuando
recitamos Kol Nidré, la
Anulación de los Votos.
Hay una sola área de la Ley
en donde los pensamientos de
una persona se tienen en
cuenta: La Ley de los Votos.
El Libro de Números 30:3,
dice: ‘’Cuando
un hombre hiciere voto al
Eterno, o hiciere juramento
para obligar a su alma con
alguna abstinencia, no ha de
profanar (violar) su
palabra; conforme a todo lo
que salió de su boca, así
hará’’.
El Talmud señala que la
persona que ha hecho un voto
no puede violar su palabra,
pero que otros –un tribunal
de 3 miembros o un erudito
puede anular dicho voto.
Para ello existen dos
métodos: Uno es “ta’us’’ o
sea Errar y el otro es
“haratá’’ o sea
Remordimiento (que en estado
de dolor jura matar al
causante de su desgracia)
INDICACIONES PARA UN
SERVICIO
COLOCÁNDOSE EL TALIT
Bare’jí nafshi et Adonay,
Adonay Elohay gadalta me’od
hod ve’hadar lavashta. Ote
or kasalma, note shamayim
kairia.
Baruj atá Adonay Elohenu
Mélej ha olam, Asher
kideshanu bemitzvotav
vetzivanu leitatej
betzitzit.
Mah yakar jasdejá Elohim,
uvney adam be’tsel kenofeja
yejesayun. Yirve’yun
mideshén beiteja, ve’ najal
adoneja tashkem. Ki ime’ja
me’kor Jayim, be’oreja
nire’or. Meshoj jasdejá
leyodeja ve’tzidkoteja
leyishre lav.
Bendice a Adonay, Oh alma
mía; Adonay, mi Dios eres
grandioso; Te has vestido
con majestad y esplendor; Te
has cubierto de luz como con
una vestidura y has
extendido los cielos como
una cortina.
Bendito eres Adonay, nuestro
Dios, Rey del universo, que
nos ha santificado con Sus
mandamientos y nos ha
ordenado envolvernos con los
tzit tzit.
Cuan preciosa es Tu
benevolencia Adonay, los
hijos del hombre se cobijan
a la sombra de Tus alas.
Encontrarán saciedad en la
abundancia de tu casa; y Tú
les darás de beber del
arroyo de Tus deleites.
Porque contigo está la
fuente de la vida – a través
de Tu luz veremos la luz.
Extiende Tu benevolencia a
quienes Te conocen y Tu
caridad a los rectos de
corazón.
ENCENDIDO DE LAS VELAS
Baruj atá Adonay, Elohenu
Mélej ha olam, Asher
kideshanu bemitzvotav,
vetzivanu lehadlik ner shel
yom haKipurim
Bendito Seas Adonay, nuestro
Dios, rey del universo, que
nos ha santificado con Sus
mandamientos y nos ha
ordenado encender la candela
del Dia de la Expiación.
KOL NIDRÉ
Proclamación: “De la misma
manera que un artesano no
puede lograr sus objetivos
sin sus herramientas, Yo
entiendo que durante la
grandeza de Yom Kipur mi
única herramienta es mi
boca. Con el propósito de
ayudarme en la santificación
de mi boca y en la seriedad
de mi compromiso verbal, Yo
proclamo lo siguiente:
(En la Sinagoga, dos o más
Rollos de Torá son extraídos
del Arca y son conducidas en
medio de los congregantes
para que de esa manera
expresen su amor y gratitud
dándole besos o tocando sus
envolturas.)
-Quien porta el Rollo de
Torá recita el verso
siguiente responsorialmente
3 veces-
Or zorua la tzadik ul
yishré lev simjá
Luz es sembrada para los
Justos, y para los rectos de
corazón alegría.
-El Jazán (líder del
servicio), o uno de sus
compañeros a su lado recita
lo siguiente 3 veces:-
Al daat hamakom ve al daat
hakahal
bi-shiva shel malá u
bi-shiva shel matá
onu matirín lehispalel im
haavaryanim
Con la aprobación del
Omnipresente
y con la aprobación de la
congregación
en la convocación de la
Corte de arriba
y en la convocación de la
Corte de abajo
nosotros decretamos que está
permitido rezar con los
trasgresores
-El Jazán recita Kol Nidré
con voz fuerte 3 veces. Cada
vez más fuerte que la
anterior y la congregación
lo recita con él en tono
bajo.-
Kol Nidré vesarey, ushvuey,
vajaramey, vekonamey,
vekinusey, vekinuyey
de'indarná udish-tabaná
udajarimná udasarná al
nafshoshaná
Miyom kipurim sheavar ad yom
kipurim ze u...
Miyom kipurim ze ad yom
kipurim haba aleinu le'tová
be'julhón ijaratna ve'hon,
Kul hon ye'hon sharán
shevikin shevitinve'telín
um-vutalínla'sheririn ve'la
kayamin.
Nidraná la nidré ve-e-saraná
la'e sarey
ushevuataná la shevuot
Todos los votos,
obligaciones, prohibiciones
y juramentos,
consagraciones, votos de
konam o votos de konas o su
término equivalente, que nos
hayamos impuesto, jurado, o
consagrado o prohibido sobre
nosotros, desde el último
Yom Kipur hasta este Yom
Kipur, y desde este Yom
Kipur hasta el siguiente Yom
Kipur, que sea para nosotros
para bien; con relación a
todos ellos los lamentamos
de ahora en adelante.
Todos ellos serán
permitidos, abandonados,
cancelados, anulados e
invalidados, sin poder
alguno y sin bases.
Nuestros votos ya no serán
votos válidos
Nuestras prohibiciones ya no
serán prohibiciones válidas
Nuestros juramentos ya no
serán juramentos válidos
-El Jazán 3 veces y luego la
congregación 3 veces-
Venislaj le'jal adat benei
Yishrael velager hagar
be'sojam ki le'jal
ha-ambishgagá
Venislaj le'jal adat benei
Yishrael velager hagar
be'sojam ki le'jal
ha-ambishgagá
Venislaj le'jal adat benei
Yishrael velager hagar
be'sojam ki le'jal
ha-ambishgagá
Que sean perdonados para
toda la congregación de los
Hijos de Israel
y para el extranjero que
habita en medio de ella
porque (el pecado) acaeció a
toda la nación entera por su
falta de cuidado
Que sean perdonados para
toda la congregación de los
Hijos de Israel
y para el extranjero que
habita en medio de ella
porque (el pecado) acaeció a
toda la nación entera por su
falta de cuidado
Que sean perdonados para
toda la congregación de los
Hijos de Israel
y para el extranjero que
habita en medio de ella
porque (el pecado) acaeció a
toda la nación entera por su
falta de cuidado
-Solo El Jazán-
Shela ná la avón ha-am hazé
ke'godel jasdeja
ve'ja-asher nasatá la-am
hazé
mimizrayim ve'ad hena
ve'sham neemar.
Shela ná la avón ha-am hazé
ke'godel jasdeja
ve'ja-asher nasatá la-am
hazé
mimizrayim ve'ad hena
ve'sham neemar.
Shela ná la avón ha-am hazé
ke'godel jasdeja
ve'ja-asher nasatá la-am
hazé
mimizrayim ve'ad hena
ve'sham neemar.
Por favor, perdona la
iniquidad de este Pueblo
de acuerdo a la grandeza de
Tu bondad
y así como Tú has perdonado
a este pueblo
desde Egipto hasta este
momento, y así fue dicho:
Por favor, perdona la
iniquidad de este Pueblo
de acuerdo a la grandeza de
Tu bondad
y así como Tú has perdonado
a este pueblo
desde Egipto hasta este
momento, y así fue dicho:
Por favor, perdona la
iniquidad de este Pueblo
de acuerdo a la grandeza de
Tu bondad
y así como Tú has perdonado
a este pueblo
desde Egipto hasta este
momento, y así fue dicho:
-Congregación 3 veces, luego
el Jazán 3 veces-
Vayomer Adonai solajti
kidvareja
Vayomer Adonai solajti
kidvareja
Vayomer Adonai solajti
kidvareja
Y Hashem dijo, “Yo he
perdonado de acuerdo a tus
palabras”
Y Hashem dijo, “Yo he
perdonado de acuerdo a tus
palabras”
Y Hashem dijo, “Yo he
perdonado de acuerdo a tus
palabras”
Le doy gracias a Hashem por
haberme permitido llegar y
participar en Yom Kipur, día
de intimidad con Hashem y de
rejuvenecimiento espiritual
-El Jazán recita la Brajá de
la Fiesta-
Baruj ata Adonay elohenu
Melej haolam shehejeyanu
vekiyemanu vejigianu lazemán
hazé.
La congregación responde:
Amen
Bendito eres Tú Hashem,
nuestro Dios, Rey del
universo, que nos ha
mantenido vivos, nos ha
sostenido y nos ha hecho
llegar a esta temporada.
La congregación responde:
Amen.
Para declarar la Amidá se
ponen de pie.
AMIDÁ
Oh Señor, abre mis labios y
mi boca declarara Tus
alabanzas
1.-Bendito eres Tu Elohim
nuestro y Elohim de nuestros
antepasados, Elohim de
Abraham, Isaac y Yaakov, el
Todopoderoso, reverenciado y
exaltado Elohim quien nos da
adorable bondad y es el
Elohim de todo. Consciente
del amor de nuestro
patriarca Abraham hacia Ti,
Tu en Tu amor trae un
Redentor de los hijos de sus
hijos por la gracia de Tu
Santo Nombre. Tú nos has
recordado para vida, Oh Rey
quien se deleita en la vida.
Tú nos has inscrito en el
Libro de la Vida, por amor a
Tu Nombre ¡Oh Elohim
Viviente! ¡Oh Rey, Ayudador,
Redentor y Escudo! Bendito
eres Tu ¡Oh Elohim, Escudo
de Abraham!
2.- Tú, Oh Elohim, eres
poderoso por siempre. Tú
llamas la muerte a vida
porque Tú eres poderoso en
Salvación. Tú sostienes el
vivir con amorosa bondad y
en gran misericordia das
vida a la muerte.
Tú sostienes la fe de
aquellos que duermen en el
polvo. ¿Quién es como Tu,
Señor de Poder? ¿Quién se
asemeja a Ti, Oh Rey? Quién
declara la muerte y restaura
la vida y nos trae
salvación?
Quién se puede comparar a
Ti, Padre de Misericordia,
quien en su amor recuerda a
Sus creaturas para vida.
Tú eres fiel al otorgarle
vida a los que parten de
este mundo. Bendito eres Tu
Hashem que resucita a los
muertos.
3.- Tú eres Santo y Tu
Nombre es Santo y seres
santos te alaban para
siempre.
Y por lo tanto Oh Hashem,
Dios nuestro, inculca Tu
asombro a todas Tus obras, y
su temor a todos lo que has
creado. Que todas las obras
te veneren y todas las
criaturas se postren delante
de Ti. Que todos se
conviertan en un solo pueblo
para que hagan tu voluntad
de todo corazón. Porque
sabemos, Hashem, Dios
nuestro, que el dominio es
Tuyo y el poder está en Tu
mano y la fuerza en Tu mano
derecha, y Tu Nombre inspira
asombro sobre todo lo que Tú
has creado.
Y así también, Oh Hashem,
gloria sea de Tu pueblo, y
la alabanza de quienes Te
reverencian, esperanza a los
que Te buscan y confianza a
los que Te añoran. Trae gozo
a Tu tierra, alegría a Tu
ciudad y aumenta la fuerza a
David, Tu Siervo y una luz
permanente al hijo de Jesi,
Tu Mashiaj, pueda ello venir
pronto en nuestros días.
Entonces, el Justo podrá ver
y regocijarse. El honrado
celebrará y el piadoso
regocijarse en cánticos
mientras el mal cerrara su
boca y todos los malvados
desaparecerán como el humo,
cuando Tu levantes la
tiranía de sobre la tierra.
Y Tú, Oh Señor reinarás, Tú
solo sobre todas Tus obras
en el Monte Tzión, la morada
de Tu esplendor y en
Jerusalén, Tu Santa ciudad.
Como se recuerda en los
Salmos: "El Señor reinará
para siempre, Tú Elohim, Oh
Tzión, reinará por todas las
generaciones. Alabado Sea el
Señor.
Santo eres Tú, y maravilloso
es Tu nombre y no hay Elohim
como Tú, como la Escritura
dice: "El Señor de las
Huestes es exaltado en
justicia y el Elohim Santo
es santificado en rectitud.
Merecedor de alabanzas eres
Tú, Oh Elohim, el Rey santo.
4.- Tú nos escogiste para Tu
servicio de entre todos los
pueblos, nos has amado y te
has deleitado en nosotros.
Tú nos has exaltado sobre
todas las naciones para
santificarnos a través de
Tus mandamientos. Tú nos has
escogido para Tu servicio,
Oh Rey nuestro, y nos has
llamado por Tu grande y
Santo Nombre.
Y Tu nos has dado en amor,
Oh Hashem nuestro Elohim, el
Día de la Expiación, para
perdón, indulto y expiación,
que nosotros por amor
podemos darnos cuenta de Tu
perdón de todas nuestras
iniquidades; una santa
convocación en memoria de
nuestra liberación de
Egipto.
Más debido a nuestros
pecados hemos sido exiliados
de nuestra tierra y enviados
lejos de nuestra patria. No
podemos realizar nuestras
obligaciones en la Casa de
Tu escogencia, y en la Gran
y santa Casa en donde Tu
Nombre es proclamado, por
causa de la mano que fue
enviada en contra de Tu
Santuario.
Sea Tu voluntad, Hashem Dios
nuestro y Dios de nuestros
padres, Oh Rey
misericordioso, que seas
compasivo con nosotros una
vez mas y con Tu Santuario
en Tu abundante misericordia
y reconstrúyelo pronto y
magnifica su gloria. Padre
nuestro, Rey nuestro, revela
la gloria de tu reinado
sobre nosotros prontamente.
Comparece y levántate sobre
nosotros delante de la vista
de todos los vivientes.
Elohim nuestro y Elohim de
nuestros antepasados,
recuérdanos y acéptanos como
Tu recuerdas a nuestros
padres, Jerusalén Tu Santa
ciudad, todo el pueblo de la
casa de Israel y
especialmente el Mashiaj, el
Hijo de David, a través de
quien Tu nos traerás
liberación y bienestar ,
gracia, amor fiel y
misericordia, vida y paz en
este Día de Expiación.
Recuérdanos, Oh Elohim, para
nuestro bien y considéranos
para una vida de bendición.
De acuerdo a Tu promesa de
salvación y misericordia,
resérvanos y se amable a
nosotros, ten compasión de
nosotros y libéranos porque
Te buscamos; porque Tu eres
amable y misericordioso
Elohim y Rey.
Elohim nuestro y Elohim de
nuestros antepasados, Tu
perdonas nuestras
iniquidades este Día de
Expiación. Como está escrito
en las Sagradas Escrituras:
"Yo Soy aun El que borra tus
transgresiones por mi
consideración. Porque este
Día de Expiación ha sido
hecho para ti, para
limpiarte; de todos tus
pecados serás limpio delante
de Hashem.
Elohim nuestro y Elohim de
nuestros antepasados, acepta
nuestro descanso;
santifícanos por Tus
mandamientos y danos
nuestras porciones en Tu
Toráh. Satisfácenos con Tu
bondad y alégranos con Tu
salvación. Obra, Oh Elohim
nuestro en amor y favorece
que podamos heredar Tu santo
Shabbat. Pueda Israel
descansar sobre ello y
bendecir Tu nombre.
Purifica nuestros corazones
para servirte en verdad
porque Tu eres perdonador de
Israel Tu pueblo por cada
generación. Además de Ti no
tenemos más Rey quien
perdone las iniquidades de
Israel Tu pueblo, quien hace
que nuestras transgresiones
se olviden para siempre. Tu
eres Rey sobre toda la
tierra, quien santifica el
Shabbat y a Israel Tu pueblo
y el Día de la Expiación.
5.- Oh Hashem Elohim
nuestro, se amable a Tu
pueblo Israel y acepta sus
plegarias. Restaura el culto
de Israel a Tu Santuario y
amorosa y favorablemente
recibe las ofrendas y
oraciones de Israel. Sea el
servicio de Tu pueblo
siempre aceptado por Ti.
Podamos ser testigos del
regreso de Tu misericordia a
Tzión. Merecedor de
alabanzas eres Tú, Oh
Hashem, quien restaura Su
divina Presencia a Tzión.
6.- Te damos gracias porque
Tu eres Hashem nuestro
Elohim y el Elohim de
nuestros antepasados
eternamente; la roca de
nuestras vidas y el escudo
que salva por todas las
generaciones. Te damos
gracias y Te alabamos por Tu
cuidado. Nosotros colocamos
nuestras vidas en Tus manos.
Tus milagros son continuos
entre nosotros. Tu
maravillosa bondad sobrepasa
todos los tiempos; a la
noche, a la mañana y al
atardecer. Tú eres bueno y
Tu misericordia nunca falta.
Tú eres misericordioso y Tu
fidelidad nunca termina.
Siempre esperamos en Ti. Por
todo esto, O Rey nuestro, te
damos gracias y te alabamos
para siempre. Inscribe a
todos los Hijos de Tu pacto
para una vida feliz. Pueda
cada uno adorarte por
siempre y alabar Tu nombre
sinceramente, Oh Elohim de
nuestra salvación y nuestra
ayuda. Merecedor de
alabanzas eres Tú, Oh
Hashem, Oh Bondadoso; a
quien es apropiado dar
alabanza.
7.- Garantízale abundante
paz a Israel, Tu pueblo y a
toda la humanidad por
siempre, porque Tu eres
Soberano Elohim de Paz.
Bendice a Tu pueblo Israel y
a Tus hijos donde se
encuentren a todo tiempo con
Tu paz.
En el Libro de la Vida,
bendición, paz y buen
sustento, podamos ser
recordados e inscritos
delante de Ti, nosotros y Tu
pueblo, la casa de Israel,
para una buena y vida en
paz.
ASHAMNU (SOMOS
CULPABLES)
Que los dichos de mi boca y
los pensamientos de mi
corazón hallen favor ante
Ti, Hashem, mi baluarte y
Redentor.
Elohenu velohé avotenu, tavó
le’faneja te’filatenu, ve’al
tite’alam mite’jinatenu,
she-en anu aze fanim uk’she
oref lomar le’faneja Adonai
Elohenu velohé avotenu,
tzadikim anajnu ve’lo
jatanu, aval anajnu
va-avotenu jatanu
Eloheinu,
Elohim nuestro y el Elohim
de nuestros antepasados,
llegue nuestra plegaria ante
Ti y no ignores nuestra
súplica, pues no somos tan
insolentes y obstinados como
para decir ante Ti, Hashem,
Elohim nuestro y el Elohim
de nuestros antepasados, que
somos justos y no hemos
pecado; más bien nosotros y
nuestros antepasados hemos
pecado.
(Al decir cada uno de los
pecados incluidos en la
siguiente confesión, nos
golpeamos el costado
izquierdo del pecho con el
puño derecho)
Ashamnu, bagadnu, gazalnu,
dibarnu dofi. He’evinu,
v’hirshanu, zadnu, jamasnu,
tafalnu sheker. Ya’atznu ra,
kizavnu, latznu, maradnu,
ni’atznu, sararnu Avinu,
pashanu, tzararnu, kishinu
oref. Rashanu, shijatnu,
ti’avnu, ta’inu, ti’ta’nu
Ashamnu,
Hemos sido culpables; hemos
traicionado; hemos robado;
hemos injuriado. Hemos
pervertido, hemos causado
maldad; hemos pecado en
forma intencional; hemos
extorsionado; hemos acusado
en falso. Hemos aconsejado
mal; hemos engañado; hemos
sido impertinentes; nos
hemos rebelado; hemos
provocado; nos hemos
desviado; hemos sido
perversos; hemos actuado con
crueldad; hemos perseguido;
hemos sido obstinados. Hemos
sido malvados; hemos
corrompido; hemos actuado en
forma abominable; hemos
errado; Tú nos has dejado
errar.
Serenu.
Nos hemos apartado de Tus
preceptos y de Tus buenas
leyes, mas no nos hemos
beneficiado. Y Tú has obrado
con justicia en todo lo que
nos ha sobrevenido, pues Tú
has actuado en verdad en
tanto nosotros hemos
provocado la maldad.
Mah.
Qué podemos decir ante Ti,
que moras en las alturas, y
qué podemos manifestar ante
Ti, que habitas en los
cielos más excelsos, pues
–ciertamente- Tú conoces lo
que está oculto y revelado.
Atáh yodeha.
Tú conoces los secretos del
universo y los misterios más
ocultos de todo ser
viviente. Tú escudriñas las
partes más recónditas y
examinas pensamientos y
emociones. Nada se esconde
de Ti y nada permanece
oculto a Tus ojos. Entonces,
que sea Tu voluntad, Hashem,
Elohim nuestro y Elohim de
nuestros antepasados, que
nos disculpes todos nuestros
errores, y perdones todas
nuestras iniquidades y
expíes todos nuestros
pecados intencionales.
(Ahora nos golpeamos el
costado izquierdo del pecho
con el puño derecho cada vez
que decimos la frase Al
Jet shejatanu hemos
cometido)
Al jet shejatanu le’faneja
be’ones uvratzon, Al
jet shejatanu le’faneja
b’zadon uvish’gagah, Ve’al
jet shejatanu le’faneja
be’galu uvasater. Al
jet shejatanu le’faneja
be’har’hor halev, Al
jet shejatanu le’faneja
b’dibur peh, Ve’al jet
shejatanu le’faneja
b’jozek yad.
Al jet shejatanu le’faneja
be’jilul hashem, Ve’al
jet shejatanu le’faneja
be’zil’zul horim umorim. Al
jet shejatanu le’faneja
bile’shón hará, Al
jet shejatanu le’faneja
be’masa uve’matán, V’al
jet shejatanu le’faneja
be’hona’at rea.
Al heteh.
Por el pecado que hemos
cometido ante Ti, en
forma obligada y voluntaria;
y por el pecado que hemos
cometido ante Ti por
endurecimiento del corazón.
Por el pecado que hemos
cometido ante Ti en
forma inadvertida; y por el
pecado que hemos cometido ante
Ti con la expresión de
nuestros labios.
Por el pecado que hemos
cometido ante Ti, en
público o en privado; y por
el pecado que hemos
cometido ante Ti con una
conducta inmoral.
Por el pecado que hemos
cometido ante Ti al
hablar con rudeza; y por el
pecado que hemos cometido ante
Ti con conocimiento y
engaño.
Por el pecado que hemos
cometido ante Ti con
nuestro pensamiento; y por
el pecado que hemos
cometido ante Ti al
tratar mal a un vecino.
Por el pecado que hemos
cometido ante Ti al
confesarnos sin sinceridad;
y por el pecado que hemos
cometido ante Ti al
satisfacer nuestros vicios.
Por el pecado que hemos
cometido ante Ti en
forma intencional y por
negligencia; y por el pecado
que hemos
cometido ante Ti al
desdeñar a padres y
maestros.
Por el pecado que hemos
cometido ante Ti al
abusar del poder; y por el
pecado que hemos cometido ante
Ti al profanar el Nombre de
Elohim.
Por el pecado que hemos
cometido ante Ti con
palabras necias; y por el
pecado que hemos cometido ante
Ti con impureza del habla.
Por el pecado que hemos
cometido ante Ti con la
Inclinación Maligna; y por
el pecado que hemos
cometido ante Ti contra
aquellos que saben y contra
aquellos que no saben.
Ve’al kulam, elohah
se’lijot, se’laj lanu,
me’jal lanu, kaper lanu!
Por todos ellos, Oh Elohim
clemente, discúlpanos,
perdónanos, expía por
nosotros.
Por el pecado que hemos
cometido ante Ti al
sobornar para que nos
obedezcan; y por el pecado que
hemos cometido ante Ti
mediante negativas y falsas
promesas.
Por el pecado que hemos
cometido ante Ti con
maledicencias; y por el
pecado que hemos cometido ante
Ti mediante el desdén.
Por el pecado que hemos
cometido ante Ti en
nuestras relaciones
comerciales; y por el pecado
que hemos
cometido ante Ti al
comer y al beber.
Por el pecado que hemos
cometido ante Ti al
cobrar interés y
extorsionar; y por el
pecado que hemos cometido ante
Ti al ser arrogantes.
Por el pecado que hemos
cometido ante Ti por ser
excesivamente curiosos; y
por el pecado que hemos
cometido ante Ti y al
hablar en forma ociosa.
Por el pecado que hemos
cometido ante Ti con
miradas arrogantes; y por el
pecado que hemos cometido ante
Ti con insolencia.
Ve’al kulam, elohah
se’lijot, se’laj lanu,
me’jal lanu, kaper lanu!
Por todos ellos, Oh Elohim
clemente, discúlpanos,
perdónanos, expía por
nosotros.
Por el pecado que hemos
cometido ante Ti al
deshacernos de Tu yugo; y
por el pecado que hemos
cometido ante Ti al
juzgar.
Por el pecado que hemos
cometido ante Ti al
tenderle una trampa al
vecino; y por el pecado que hemos
cometido ante Ti con
miradas rencorosas.
Por el pecado que hemos
cometido ante Ti con
frivolidades; y por el
pecado que hemos cometido ante
Ti con la obstinación.
Por el pecado que hemos
cometido ante Ti al
apresurarnos para hacer el
mal; y por el pecado que hemos
cometido ante Ti al
divulgar chismes.
Por el pecado que hemos
cometido ante Ti al
jurar en vano; y por el
pecado que hemos cometido ante
Ti al odiar sin motivo.
Por el pecado que hemos
cometido ante Ti al no
querer dar una mano; y por
el pecado que hemos
cometido ante Ti
mediante un corazón confuso
Ve’al kulam, elohah
se’lijot, se’laj lanu,
me’jal lanu, kaper lanu!
Por todos ellos. Oh Elohim
clemente, discúlpanos,
perdónanos, expía por
nosotros.
Y por aquellos pecados por
los cuales debemos traer un
holocausto.
Y por aquellos pecados por
los cuales debemos traer una
ofrenda de expiación.
Y por aquellos pecados por
los cuales debemos traer una
ofrenda variable.
Y por aquellos pecados por
los cuales debemos traer una
ofrenda de culpa, por un
pecado cierto o posible.
Y por aquellos pecados por
los cuales debemos recibir
azotes por actuar en forma
rebelde.
Y por aquellos pecados por
los cuales debemos recibir
cuarenta azotes.
Y por aquellos pecados por
los cuales debemos recibir
la pena de muerte a manos
del Tribunal Celestial.
Y por aquellos pecados por
los cuales debemos sufrir la
escisión espiritual y no
procrear.
Y por aquellos pecados por
los cuales debemos recibir
las cuatro penas capitales a
manos del tribunal terrenal:
lapidación, quema,
decapitación y
estrangulación.
Por un precepto positivo y
por un precepto negativo, ya
sea que pueda ser remediado
por un acto positivo o no
pueda serlo; aquellos que
nos están revelados y
aquellos que no los están.
Aquellos que nos están
revelados ya hemos declarado
y confesado ante Ti; y
aquellos que no nos están
revelados, Te han sido
revelados y Te son
conocidos, como está dicho,
"Los pecados ocultos son
para Hashem, nuestro Elohim,
pero los pecados revelados
son nuestros y de nuestros
hijos para siempre, para que
podamos cumplir todas las
palabras de esta Toráh" Pues
Tu eres Elohim, que eximes
de culpa a Israel y perdonas
a las tribus de Yeshurún en
cada generación, y aparte de
Ti no tenemos ningún rey que
exime de culpa y perdona –
solo a Ti
Elohim mío, antes de que yo
fuese formado no era
merecedor, y ahora que he
sido formado soy como si no
se me hubiese formado. Polvo
soy en vida y ciertamente lo
seré en la muerte. He aquí
que ante Ti, soy como un
utensilio repleto de
vergüenza y humillación. Que
sea Tu voluntad, Hashem,
Elohim mío y Elohim de mis
antepasados, que yo no peque
nuevamente. Y lo que yo haya
pecado ante Ti, límpialo en
Tu infinita misericordia,
pero sin mediar sufrimientos
o enfermedades graves.
Dios
mío, preserva mi lengua del
mal y mis labios de
hablar engaño. Que mi alma
se inmute para quienes me
maldigan, y que mi alma sea
como el polvo para todos.
Abre mi corazón a Tu Torá y
mi alma correrá en pos de
Tus mandamientos. Y a todos
los que levanten contra mí
para mal, prontamente anula
su consejo y trastorna sus
pensamientos. Hazlo en
virtud de Tu Nombre, hazlo
en virtud de Tu diestra,
hazlo en virtud de Tu Torá,
hazlo en virtud de Tu
santidad, para que Tus
amados sean liberados. Que
Tú diestra salve y
respóndeme.
“Que la expresión de mi boca
y la meditación de mi
corazón sean aceptables
delante de Ti, oh Eterno, mi
Roca y mi Redentor”
Oseh Shalom bimromav Hu
yaase Shalom Alenu Ve’alkol
Yishrael Ve’imru Imru Amen
Quien hace la Paz en las
alturas haga la Paz para
Israel y toda la humanidad y
nos deje decir, Amen
Sea Tu voluntad, oh Eterno,
Dios nuestro y Dios de
nuestros padres, que
reconstruyas el Santo Templo
prontamente y en nuestros
días. Y otórganos nuestra
porción de Tu Torá y que
podamos servirte allí con
reverencia, como en tiempos
antiguos y en los años
antiguos. Entonces la
ofrenda de Judá y de
Jerusalén será agradable a
Hashem como en tiempos
antiguos y en los años
antiguos.
AVINU MALKENU
Avinu Malkenu, she’ma
kolenu. Avinu Malkenu,
pe’taj sha’are shamayim
lite’filatenu. Avinu
Malkenu, te’hei hasha’ah
hazot sha’at rajamim ve’et
ratzón milfaneja Avinu
Malkenu, harem keren Ysrael
ameja. Avinu Malkenu, aseh
le’ma’an harugim al shem
kad’sheja. Avinu Malkenu,
aseh le’ma’an ba’e va’esh
uvamáyim al kidush she’meja.
Avinu Malkenu, aseh
le’ma’ane’ja ve’hoshiyenu.
Avinu Malkenu, kot’venu
be’sefer se’lijáh ume’jiláh.
Avinu Malkenu, kot’venu
be’sefer jayim tovim. Avinu
Malkenu, kot’venu be’sefer
ge’uláh vishuah. Avinu
Malkenu, jonenu va’anenu ki
en banu ma’asim, aseh imanu
tze’dakah ve’jésed
ve’hoshienu.
Padre Nuestro y Rey nuestro,
escucha nuestras voces.
Padre Nuestro y Rey nuestro,
deja las puertas del cielo
abiertas a nuestra oración
Padre Nuestro y Rey nuestro,
otórganos la compasión y el
favor. Padre Nuestro y Rey
nuestro, da fuerza a Tu
pueblo Israel. Padre Nuestro
y Rey nuestro, recuerda a
los muertos por causa del
amor a Tu Nombre. Padre
Nuestro y Rey nuestro,
recuerda a aquellos que
pasaron por el fuego y el
agua. Padre Nuestro y Rey
nuestro, acuérdate de
nosotros y sálvanos. Padre
Nuestro y Rey nuestro,
inscríbenos en el Libro de
perdón. Padre Nuestro y Rey
nuestro, inscríbenos en el
Libro de una buena Vida.
Padre Nuestro y Rey nuestro,
inscríbenos en el Libro de
la Liberación y de la
Salvación. Padre Nuestro y
Rey nuestro, ten piedad de
nosotros y respóndenos, no
por nuestros méritos. Sino
por Tu generosidad y Tu
justicia y Tu salvación.
OSEH SHALOM
Oseh shalom bim’romav, hu
ya’aseh shalom aleinu v’al
kol srael v’imru: Amen.
¡Que el hacedor de paz en
las alturas, traiga la paz
sobre nosotros y sobre todo
Israel y digamos Amén!.
She’má Ysrael Adonai
Elohenu, Adonai Ejad! Baruj
shem ke’vod mal’jutó le’olam
vaed!
Escucha Israel, Adonai
nuestro Dios, Adonai es uno.
Bendito el Nombre de su
Reino, eternamente y para
siempre.
Suena el Shofar
CIERRE DE YOM KIPUR
Declaración
Que el año en el que hemos
entrado sea para nosotros,
para Israel y para todo el
mundo, Un año de bendición y
prosperidad. Amén.
Un año de la salvación y de
comodidad. Amén.
Un año de paz, de alegría y
de bienestar espiritual.
Amén.
Un año de la virtud y de la
reverencia a Dios. Amén.
Un año en el que el corazón
de los padres se una con el
de sus hijos. Amén.
Un año de Tu perdón y favor.
Amén.
Adonai Ysh’mor-tzete’ja
uvo’eja mei’atáh ve’ad olam.
Que Adonai bendiga tu salida
y tu entrada desde ahora y
para siempre.
שָׁנָה טוֹבָה שָׁנָה טוֹבָה
שָׁנָה טוֹבָה
Shaná tová, shaná tová,
shaná tová.
Un año bueno, Un año mejor,
Un año mayor
Oseh Shalom
Oseh shalom bim’romav, hu
ya’aséh shalom alenu ve’al
kol Ysrael ve’imrú: Amen.
¡Que el hacedor de paz en
las alturas, traiga la paz
sobre nosotros y sobre todo
Israel y digamos Amén!
Una producción de Shalom
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