"Si lo ofreciere por ofrenda de gracias..." (7:12)

¿Qué significa la palabra "judío"?

"Judío" es la traducción de la palabra hebrea "yehudí", que proviene de la misma raíz que la palabra "lehodot".

"Lehodot" es un término muy interesante. Posee dos significados. Significa "agradecer" y también significa "admitir".

¿Qué tienen de común "agradecer" y "admitir"?

Al decir "gracias", estamos, esencialmente, admitiendo. Estamos admitiendo que estamos endeudados con la otra persona, por la bondad que hizo con nosotros. A menos que admitamos que recibimos un favor, no podremos decir "gracias".

Si se nos llama "judíos", si eso es lo que somos, entonces debe ser que esas dos cualidades, la de admitir, y la de agradecer, son componentes integrales de nuestro pueblo.

Cuando una persona se salva de un peligro que amenazaba con su vida, la costumbre judía es hacer una comida especial en agradecimiento a Hashem.

Pero, ¿por qué Le damos gracias a Hashem de esta manera? ¿Por qué no damos fondos para caridad, por ejemplo?

En la parashá de esta semana, se estudia una categoría especial de ofrendas que se llevaban al Beit ha Mikdash, y que se llamaban Korbán Shlamim (ofrenda pacífica). Esas ofrendas las comían, una parte los kohanim, y la otra, las personas que las ofrendaban.

La regla general era que las ofrendas debían comerse en su totalidad dentro de 36 horas, dos días y una noche. Pero el Korbán Todá era la excepción. ¿En qué consistía? El Korbán Todá era la ofrenda que se Le llevaba a Hashem en agradecimiento por haberse salvado de un peligro.

El lapso permitido para consumir el Korbán Todá eran solamente 24 horas: un día y una noche, hasta la medianoche.

¿Por qué el lapso para comer el Korbán Todá era tanto más corto que el de los otros shelamim? Y este interrogante cobra fuerza si tenemos en cuenta la inmensa cantidad de comida que se debía consumir con el Todá: cuarenta panes.

La respuesta es que cuando la persona que traía el Todá veía todo lo que había para comer, invitaba a sus amigos a celebrar y regocijarse junto a él en una comida compartida.

Por cierto que el tema principal de conversación era la gran salvación que había sido causa del encuentro, y el anfitrión solía narrar las milagrosas circunstancias de su rescate.

Y, en especial, se le pedía que dijera palabras de Torá y de agradecimiento a Hashem por su salvación.

Cuando una persona tiene que levantarse y hablar frente a una multitud, lo normal es que se le acelere el pulso, se le humedezcan las palmas de las manos y se le seque la boca. Se ve forzado a pensar con sumo cuidado lo que está a punto de decir, y cómo va a decirlo.

A través de ese proceso de reanálisis, la persona que recibió el milagro volvía a examinar cada uno de los detalles de su salvación, con el resultado de que no solamente inspiraba a su auditorio con el relato, sino que él mismo alcanzaba la concientización de todo la bondad que le había conferido Hashem.

Abarbanel, Rabí Itzjak Ezraji en Mizmor le Todá, por el rabí Daniel Travis.