Voto al Eterno
   La parashá de Matot habla en su primera parte de los votos, promesas y juramentos. El néder (voto) es una solemne promesa que la persona hace en momentos de angustia con la intención de que Dios le ayude a cumplir su deseo, o en momentos de alegría como expresión de gratitud por el favor que Dios le concedió; mientras que isar (abstinencia) es un voto negativo, o sea una prohibición que la persona se impone a sí misma para no hacer o disfrutar alguna cosa lícita.

Y si ella estuviere comprometida
   Este versículo trata de la mujer comprometida sólo con kedushim, en cuyo caso tanto el padre como el prometido, a quien se considera ya como marido, tienen derecho de anular los votos y las abstinencias de ella. Si hubiese desacuerdo entre el padre y el novio, ella tendrá que cumplir sus promesas.

Entre un padre y su hija
  El padre puede anular las promesas de su hija hasta que ésta alcanza la edad de doce años y medio, o sea hasta la edad denominada en el Talmud de boguéret. Esto cuando es soltera, pero siendo casada es el marido quien puede anular las promesas de su esposa. La anulación se hace pronunciando tres veces las palabras mufar laj o batel laj (que sea nulo lo que prometiste), o cualquier expresión que tenga un sentido análogo. En Shabat no se pronuncian palabras de anulación de votos, y éstas se expresan con el pensamiento. La anulación sólo es válida en el mismo día en que se oyó la promesa. El niño, a partir de doce años y un día, y la niña a partir de once años y un día, siendo inteligentes y conscientes de lo que dicen, deberán cumplir sus promesas. ¿Cómo se anula una promesa? La persona deberá presentarse ante tres hombres conocedores de la Ley, estando por lo menos uno de ellos especializado en asuntos de anulación de nedarim (votos y promesas), o sea, que sepa qué promesa se puede deshacer y cuál no, así como el ritual para deshacerlas. Por otra parte, el Talmud nos dice que quien hizo una promesa soñando, deberá hacer su hatará (desligamiento) en presencia de diez personas (ver más detalles en el Shulján Aruj, Hiljot Nedarim).

31:13

Vayetse'u Moshe ve'El'azar hakohen vejol-nesi'ey ha'edah likratam el-mijuts lamajaneh.

Y salieron Moisés y Elazar el sacerdote, y todos los príncipes de la congregación, a su encuentro a las afueras del campamento.

A su encuentro
   Al principio de este capítulo (verso 6), vemos que Moisés confió a Pinejás, nieto de Aarón, la tarea de conducir al pueblo a la batalla contra los midianitas. Preguntan nuestros sabios: Si Dios ordenó al legislador que cumpiiese esta misión (verso 2) ¿por qué delegó en otro? Y contestan recordando este antiguo proverbio: "Al pozo del que bebiste agua, no arrojes piedras". Moisés había encontrado refugio en Midián cuando huyó del Faraón (Éxodo capítulo 20, 20-21), y también se casó allí; fue por eso por lo que no consideró correcto encabezar el ejército contra este pueblo.

31:14

Vayiktsof Moshe al pkudey hejayil sarey ha'alafim vesarey hame'ot haba'im mitseva hamiljamah.

Y se enojó  Moisés contra los jefes del ejército, los capitanes de millares y los capitanes de cientos que volvían del servicio de la guerra,

Y se enojó
  Moisés se encolerizó por el hecho de que los israelitas no mataran a las mujeres, ya que estas fueron las que les corrompieron (ver capítulo 25, 1-9), atrayéndolos al pecado. El Midrash cuenta que Moisés dijo a Dios: "Señor del mundo: Deberías hacer desaparecer el instinto del mal en el mundo". Y Dios respondió: "¿Acaso no soy Yo quien creó el instinto del mal? Yo hice el bien y el mal; Yo mezclo en el hombre el ángel y la bestia. Sin el ángel ¿qué sería la bestia? Y sin la bestia ¿qué sería del ángel? Moab nació de la lujuria, pero Ruth nacerá de Moab, y el rey David de Ruth, y de David, el Mesías. Quiero que el satán -adversario- exista para que el hombre lo domine y me rinda culto, pues dándole al hombre la voluntad de ser perfecto, le concedo el mérito de la perfección".

Toda la congregación
  Los que no salían a la guerra tenían, al igual de los que salían, el derecho de recibir su parte del botín. El patriarca Abraham fue el primero en dar este ejemplo cuando dijo: "Salvo solamente lo que los mancebos comieron y la porción que toca a los hombres que anduvieron conmigo: Aner, Eshkel y Mamré; estos tomarán su parte" (Génesis 14, 24). (Aunque ellos no lucharon, tomaron cuenta de las pertenencias de los guerreros - ver Rashí). El rey David hizo lo mismo, pues dijo: "Porque igual parte ha de ser la de los que van a la batalla y la de los que quedan con el bagaje; que repartan juntamente" (1 Samuel 30, 24). El exegeta Malbim explica la razón de esto, diciendo: que la batalla no se gana por la fuerza de los soldados, sino por la ayuda y voluntad de Dios, que toma en cuenta el mérito del pueblo entero y no solamente de los que salen a la guerra. Por lo tanto, es justo que todos sean beneficiados de igual modo.

32:5

Vayomru im-matsanu jen be'eyneyja yutan et-ha'arets hazot la'avadeyja la'ajuzah al-ta'avirenu et-haYarden.

Y dijeron: Si hemos hallado gracia a tus ojos, dése esta tierra a tus siervos por posesión, yno nos hagas pasar el Jordán.

No nos hagas pasar el Jordán
  Nuestros rabinos condenan la conducta de los hijos de Rubén y de Gad por pedirle a Moisés y a los jefes de la congregación, antes de conquistar la tierra de Canaán, los territorios del reino de Sijón, rey del emoreo, y de Og, rey de Bashán, en la Transjordania. Los culpan por su impaciencia para tomar posesión de la tierra, olvidando su obligación paterna, pues mencionaron al ganado antes que asus hijos, diciendo: "Edificaremos aquí corrales para nuestro ganado y ciudades para nuestros niños" (capítulo 32, 16). En el libro de los proverbios (capítulo 20, 21) se lee: "La herencia adquirida de prisa al principio, no será bendita al final". Esto aconteció con los hijos de Rubén y de Gad. Por haber amado mucho la riqueza fueron los primeros en ser exiliados de sus tierras, según leemos en la Biblia (1 Crónicas 5, 26) : "El Dios de Israel excitó el espíritu de Pul, rey de Asiria, y el espíritu de Tilgat Piléser, rey de Asiria, que llevaron (primero  Pul y más tarde Tilgat Piléser) cautivos a los rubenitas, a los gaditas y a la media tribu de Menashé".

32:24

Bnu-lajem arim letapjem ugderot letsona'ajem vehayotse mipijem ta'asu.

Edificaos pues ciudades para vuestras familias y corrales para vuestros rebaños, y haced lo que habéis prometido.

Ciudades para vuestras familias
  Cuando los rubenitas y los gaditas se llegaron a Moisés y dijeron "edificaremos aquí corrales para nuestro ganado y ciudades para nuestros hijos" (verso 16), Moisés les respondió: "Edificaos ciudades para vuestros hijos y corrales para vuestro ganado". Estos dos versículos encierran diferentes principios. Los rubenitas y gaditas pensaban que primero tenían que asegurar la firmeza y estabilidad económica de su comunidad; querían organizarse pecuniariamente, dejando en segundo lugar lo que atañe a sus hijos. Esto mismo ocurrió con muchas de las comunidades judaicas en la diáspora, las cuales se ocupaban en primer término de su bienestar material, olvidando la parte espiritual. Construyeron primero, al igual que los rubenitas y los gaditas, corrales para sus rebaños, pensando en sus bienes materiales y descuidando la educación espiritual de sus hijos. Pero de la respuesta de Moisés (verso 24) inferimos que su doctrina se opone a la manera de pensar de aquéllos. No debemos ni siquiera por un momento desatender la educación religiosa de la nueva generación.

32:29

Vayomer Moshe alehem im-ya'avru vney-Gad uvney-Re'uven itjem et-haYarden kol-jaluts lamiljamah lifney Adonay venijbeshah ha'arets lifneyjem unetatem lahem et-erets haGil'ad la'ajuzah.

y les dijo Moisés: Si los hijos de Gad y los hijos de Rubén pasaren con vosotros el Jordán, todos armados para fa guerra ante el Eterno, hasta que esté sojuzgada la tierra delante de vosotros, les daréis la tierra de Guilad en posesión.

Y los hijos de Rubén
   El Midrash nos da una imagen negativa de las tribus de Rubén y de Gad por su falta de amor a Eretz Yisrael, y nos dice que muchos renunciaron a causa de sus riquezas a establecerse allí, quedando en la diáspora, con lo que sus destinos fueron semejantes a los de estas dos tribus'.

La media Tribu de Menashé
   El exegeta Rambán explica de qué modo la media (una gran parte de la) tribu de Manasé entró en esta repartición junto a los rubenitas y gaditas. Esta tribu no había pedido nada, ni tomó compromiso de combatir hasta el establecimiento de las demás tribus en la tierra de Canaán. Lo que aconteció fue, nos dice Rambán, que cuando Moisés repartía las tierras de Sijón y Og entre los rubenitas y gaditas en proporción a la población de cada una de estas tribus, vio que aún sobraba gran parte de las tierras disponibles, y propuso darlas a la mitad de la tribu de Manasé, la cual poseía también mucho ganado. Fue así cómo ésta aceptó dichas tierras y asumió los mismos compromisos que los rubenitas y gaditas.

33:1

Eleh mas'ey veney-Yisra'el asher yats'u me'erets Mitsrayim letsiv'otam beyad-Moshe ve'Aharon.

Estas son las jornadas  de los hijos de Israel, que salieron de Egipto por sus huestes, por medio de Moisés y Aarón.

Las Jornadas

Jornadas o  viajes alude a las diferentes etapas de la travesía por el desierto hacia la Tierra Prometida. En sentido metafórico, alude a las diferentes etapas de nuestro viaje por la vida; también alude a los viajes que elevan a la persona a través de la observancia de la Toráh y las Mitzvot.

Al otro día de Pesaj

 Es decir, que salieron el 15 de Nisán del año 2448 contando desde la Creación. Como referencia vale decir que el ano 2000 del calendario Gregoriano corresponde al año 5760 de la Creación. Tomando la diferencia cronológica entre ambos calendarios y trasladándola a aquel punto de la historia, podríamos afirmar que dicho año 2448 de la Creación fue el año 1313 antes de la Era Común. Sin embargo, dicho procedimiento no se puede aplicar sistemáticamente, ya que debido a los diferentes calendarios que estuvieron vigentes en la diferentes épocas, el resultado seria incierto -el mes de Nisán ocurre generalmente entre los meses de Marzo y Abril-.

Acamparon en Sucot

Antes de que los israelitas entrasen a la Tierra Santa, Moisés enumeró los lugares en que acamparon durante su travesía por el desierto. Esta recapitulación era para hacer recordar la bondad y el amor de Dios para con su pueblo, pues en todo lugar donde éste posaba no le faltaba la asistencia Divina. Si contamos estos lugares, vemos que son cuarenta y dos. Por otra parte, leemos en la Torah (Éxodo 3, 14) que Dios había dicho a Moisés:

Ehyé asher Ehyé (seré el que seré). Esta repetición de la palabra Ehyé, cuyo valor numérico suma cuarenta y dos, señaló desde entonces que Dios estaría con el pueblo también en las cuarenta y dos peregrinaciones del desierto, así como en otros lugares y aún bajo el dominio de otras naciones (Berajot 9). El viaje de nuestros antepasados en el desierto se asemeja de cierto modo al viaje de la vida del hombre sobre la tierra. Enumerando las diversas etapas y lugares de este viaje, la persona debe grabarlos en la mente para no repetir los mismos errores. Feliz es el hombre que puede recapitular su pasado y hallarlo sin mancha. Este sí podrá felicitarse de haber llegado a la meta deseada, y con la conciencia tranquila. Sukkot significa "refugios". El lugar se llama así en alusión a que fue aquí donde las nubes de Gloria -anané hakavod- comenzaron a proteger al pueblo en su trayectoria al desierto.
 

Pasaron por medio del Mar

 El mar que atravesaron sería el Mar Rojo. O según otra opinión, sería el Mediterráneo

En Alush

 Aquí en Alush, habría comenzado a caer el Man o maná, un mes después del Éxodo. Esto habría sido el dia en que llegaron a este lugar, el 15 de Iyar del año 2448 (Jueves 24 de Abril de 1313 antes de la Era Común)

Acamparon en Refidim

Llegaron a Refidim el 23 de Iyar del año 2448 (viernes 2 de Mayo de 1313 a.e.c.). Aquí en Refidim tuvo lugar el enfrentamiento con los Amalequitas. Refidim significa "débiles" en alusión al debilitamiento espiritual del pueblo, por el cual se convirtieron en blanco ideal para ser atacados por el enemigo.

Desierto de Sinay

 Llegaron al desierto de Sinaí el 1o. de Siván del 2448 (Viernes 9 de Mayo, 1313 a.e.c.) Aquí permanecieron casi un año, hasta el 20 de Iyar del año 2449 (Domingo 17 de Mayo de 1312 a.e.c.)

Kivrot Hataavá

Kivrot Hataavá  significa "entierro de la codicia"

Acamparon en Jatzerot

 Jatzerot significa "pasillo", significando que un buen método para escapar de la codicia y enterrarla definitivamente es asumir que estamos acampando en Jatzerot, estamos acampando en este mundo material, que al igual que un pasillo no es un fin en sí mismo, pues su único propósito es conducir a un destino final -El Olam Havá -Mundo Venidero-. Y ser conscientes también de que la permanencia aquí es tan efímera y fugaz como lo es un campamento. El pueblo llego a Jatzerot un 22 de Siván del año 2449 (miércoles 17 de Junio de 1312 a.e.c.). Aquí en Jatzerot fue castigada Miriam (Números 12: 1-16) y también según varias opiniones fue donde tuvo lugar el incidente con Koraj (Números 16:1) y según otras autoridades, dicho incidente tuvo lugar en Kehelatá.

Acamparon en Ritmá

 El pueblo llegó a Ritmá un 29 de Siván de 2449 (Miércoles 24 de Junio de 1312 a.e.c.). Los israelitas llegaron a este punto un año y dos meses después de haber salido de Egipto. Permanecieron aquí durante 19 años. En este punto tuvo lugar el incidente de los espías. Por eso la marcha se reanuda hacia el Sur para rodear el desierto, en vez de dirigirse hacia el Norte, hacia la tierra de Israel.

Acamparon en Ritmón Peretz

Llegaron a Ritmón Péretz en el año 2468 (año 1293 a.e.c.). Ritmón Péretz significa literalmente "Granado cargado"

Acamparon en Punón

 Fue en Punón donde las serpientes venenosas atacaron a los israelitas cuando se quejaron por la falta de alimentos (Números 21:6)

Desierto de Tzin, que es Kádesh

 Aquí en Kádesh falleció Miriam el 1o. de Nisán del año 2448, Martes 17 de Marzo de 1273 a.e.c. Según otra opinión falleció un 10 de Nisán. Aquí nos encontramos en el último año de travesía por el desierto.

Y murió allí

 El Sumo Sacerdote Aharón murió con un beso de Hashem, esto es, directamente a manos de Hashem, sin la intervención de un ángel de la muerte.

Lo que pensaba hacer con ellos

   Dios ordenó a los israelitas por intermedio de Moisés, expulsar a los moradores de la tierra de Canaán, pues de lo contrario serían para ellos "como clavos en sus ojos y como cerca de espinos en sus costados" (capítulo 33, 55). En otros lugares, la Sagrada Escritura menciona más razones que justifican la expulsión de estos pueblos: "La tierra está contaminada, por tanto visité (revisé) sus iniquidades sobre ella, y la tierra vomitó a sus moradores" (Levíticos 18, 25). "Porque todo lo que el Eterno aborrece hicieron ellos a sus dioses; pues aun a sus hijos e hijas queman en el fuego a sus dioses" (Deuteronomio  12, 31). Los habitantes de Canaán tenían, como vemos, costumbres abominables. Por causa de estos hábitos, Dios mandó desterrarlos de la tierra, a fin de que los israelitas no fuesen inducidos por ellos, y si ello aconteciese, Dios haría con ellos más tarde lo que pensaba hacer con los moradores de Canaán, pues El quería instaurar un Estado basado sobre un nuevo concepto de la vida, sobre la idea del monoteísmo y ética de la Toráh. Por ello ordenó extirpar la idolatría en todas las maneras y formas que ésta pudiese adoptar.

Hasta el Monte Hor
   Hor Hahar (monte Hor). Este monte parece ser distinto al del mismo nombre mencionado en el capítulo 20, 25, en donde murió Aarón, hermano de Moisés, antes de entrar a la Tierra Santa. Pero el Targum Yonatán y la Toseftá identifican el Hor Hahar de aquí y el primero como monte Umanos, llamado actualmente Yaur Dag.
 

Esta será vuestra Tierra
    La razón principal por la cual la Escritura Sagrada da aquí los límites de la Tierra Santa, es porque muchos de los mandamientos de la Toráh se aplican exclusivamente dentro del territorio de Israel. Los más célebres historiadores y geógrafos que hicieron los mapas de la antigua Palestina, conforme a las descripciones hechas aquí sobre el territorio de Israel y de los países limítrofes, no se pusieron de acuerdo. Aún hoy, es difícil especificar con certeza la posición geográfica de algunos de los lugares aquí mencionados.



 

Cuarenta y ocho ciudades
    La tribu de los levitas representaba en aquel tiempo aproximadamente la cuarentava parte del pueblo, y en vista de que no tenía derecho en la repartición de la Tierra Santa, Dios ordenó que los israelitas le cediesen cuarenta y ocho ciudades para sus habitaciones, y terrenos comunales en los alrededores de éstas para sus ganados, bienes y otras necesidades. Conforme al censo hecho en el capítulo 26, verso 62, los levitas eran veintitrés mil hombres. Añadiendo a éstos las mujeres, sumaban un total de cincuenta mil almas aproximadamente; esto quiere decir que en cada una de las cuarenta y ocho ciudades podían habitar, más o menos, 1042 personas. La Toráh no indica los lugares de estas cuarenta y ocho ciudades entre las tribus de Israel. En el libro de Josué se dice de qué manera fueron repartidas (ver Josué capítulo 21).



 

Refugio contra el pariente vengador
   Las ciudades de refugio (aré miklat) servían para proteger de la vendetta a los que mataban involuntariamente. Estas se consideraban ciudades de sacerdotes y levitas (Kohanim y Leviim), pues ellos eran los que indagaban si el crimen fue cometido por error o voluntariamente. Las cuarenta y dos ciudades (ver verso 6) destinadas a los levitas, también servían como ciudades de refugio; la diferencia entre éstas y las seis primeras era que en las seis se recibía a los que mataban aun voluntariamente, hasta que se aclarase el caso, y el homicida no tenía que pagar por su morada, mientras que en las de los levitas sólo se podían refugiar los que mataban involuntariamente, teniendo éstos que pagar su habitación y demás gastos.

 

Yo habito en medio de ella
   El versículo treinta dice: "Un solo testigo no podrá condenar a alguien a muerte". Rabí Yosé Bar Rabí Yehudá deduce de esto que un solo testigo podrá ser suficiente para absolver a un condenado (Yalcut 788). Nuestros doctores de la Ley prefieren antes salvar a un culpable que condenar a un inocente; temen el error judicial. Los testigos deben ser más de dos, y el tribunal será legalmente constituido y no arbitrario. El Talmud (Macot 1, 10) escribe: "El Sanhedrín (Tribunal) que condena a muerte a alguien en siete años, es considerado tiránico". Rabí Elazar ben Azariá dijo: "ni aun uno en setenta años". Rabí Tarfón y Rabí Akivá declaran: "Si nosotros hubiésemos tomado parte en el Sanhedrín, ninguna persona hubiere sido jamás condenada a muerte".
 

El Jubileo
 Ver la ley del jubileo en el texto y el comentario de Levítico, capítulo 25, versos 8-24.
 

Majlá, Tirtzá, Joglá, Milka, Noá
La Sagrada Escritura enumera aquí a las hijas de Tzelofjad según el orden de su edad, comenzando por la mayor, pero en otro lugar (capítulo 27, verso 1) las nombra según su grado de inteligencia (Rashí).

Los hijos de sus tíos paternos

   Las hijas de Tzelofjad se casaron con los hijos de sus tíos paternos, a fin de conservar la perpetuidad del nombre de la familia y para que su herencia permaneciese en la tribu de la familia de sus padres. Con todo, el Talmud nos dice que ellas podían casarse con cualquier hombre aunque fuese de otra tribu, en el caso de que no hallasen cónyuges que les agradaran entre la familia de sus padres (Babá Batrá 120 y Taanit 30:). El orden de la sucesión fue indicada por la Toráh como sigue: "Si al morir un hombre no tuviere hijos, haréis pasar su herencia a su hija; si no tuviere hija, daréis su herencia a sus hermanos; si no tuviere hermanos, daréis su herencia a los hermanos de su padre; si éste no tuviera hermanos, daréis su herencia al pariente más cercano de su familia, y éste la poseerá" (Números 27, 8-11).

El hijo de un hombre y toda su descendencia, está antes que la hija y que la descendencia de ella. La hija y su descendencia tienen prioridad sobre los hermanos del fallecido y la descendencia de éstos. Los hermanos del fallecido tienen prioridad sobre los hermanos del padre de éste. La regla es como sigue: Cuando un heredero tiene el primer lugar, su descendencia lo sigue inmediatamente después; pero si el fallecido no deja descendencia en línea directa, el padre de él toma el primer lugar (Babá Batrá 5, 2). A pesar de que la sucesión pertenecía a los hijos varones y que las hijas heredaban solamente cuando no tenían hermanos, los hijos, según el Talmud, separaban antes que nada una parte proporcional de su herencia para la manutención de sus hermanas (Ketubot 85 y 108).

Con la Parashá de Masé termina el Séfer Bamidbar, el cuarto de los cinco libros de la Toráh, y con él la historia del pueblo judío en el desierto, pues el siguiente libro, Séfer Devarim (Deuteronomio), es una recapitulación de ciertos pasajes de los cuatro primeros libros y de su legislación, con la adición de algunas leyes nuevas. El Séfer Bamidbar o Libro del Desierto, termina como dijimos con la Parashá de Masé, o sea con la reseña de las jornadas recorridas y los límites de la Tierra de Israel, es decir, el fin está ligado con el principio; son dos épocas de las cuales una es el medio para llegar a la otra, pues el desierto fue el crisol y el lugar de formación del eterno e imperecedero pueblo de Israel.